Pierre Déléage  [anthropologue athée]
Textes à paraître
[Livre] Le Geste et l'écriture - version avril 2012. [Livre] Inventer l'écriture - version juin 2011. Etude historique détaillée de l'invention et des usages de cinq écritures sélectives chez des Indiens d'Amérique du Nord, entre le 17e et le 19e siècle. Les quatre premières écritures sélectives, créées par des prophètes algonquiens (montagnais, delaware, kickapoo et cri), connurent une large diffusion pendant une courte période. La cinquième écriture sélective, employée par les chamanes ojibwas de la société rituelle Midewiwin, demeura l'apanage d'experts peu nombreux mais se stabilisa pendant au moins deux siècles. L'analyse permet de montrer que ces écritures, comme toutes les écritures sélectives, restèrent attachées à un genre de discours et à une institution uniques. Je présente ensuite des arguments conduisant à penser que les quatre écritures intégrales apparues au cours de l'histoire de l'humanité (écritures mésopotamienne, égyptienne, chinoise et maya) furent elles aussi toutes, au moment de leur invention, des écritures attachées. Transmission et stabilisation des chants rituels - version novembre 2010. Approche épidémiologique de différents facteurs de stabilisation des discours et de leurs effets sur les caractéristiques des chants rituels. Les facteurs étudiés sont les techniques de standardisation du discours, les règles de distribution des chants et les différentes formes d'autorité légitimant leur transmission. Les exemples proviennent de rituels initiatiques, chamaniques et messianiques d'Amazonie. Textes publiés
Les Inuit et l'écriture, Gradhiva 15, 2012, p. 233-236. [pdf avec bibliographie] Passage en revue des différentes formes d'écritures et de textes qui, à partir du 19e siècle, se sont propagés chez les Inuit. On y trouvera également la recension d'un roman de Markoosie. Les discours du rituel, Discours rituels en Amazonie (éd.) P. Déléage, Journal de la Société des Américanistes 97 (1), 2011, p. 77-86. [pdf] Manifeste pour l’édition et la publication des textes issus de la transcription des traditions discursives amazoniennes, condition sine qua non d’une étude rigoureuse des savoirs de ces peuples et aussi de la manière dont ils envisagent ces savoirs. Les pictographies narratives amérindiennes, Les Mains de l'intellect (éd.) Ch. Jacob, Lieux de savoir 2. Paris, Albin Michel, 2011, p. 744-764. Etude
synthétique des écritures sélectives amérindiennes. Deux exemples issus
de cultures d'Amérique du Nord sont présentés en détail : les comptes
d’hiver des chroniqueurs lakota (des écritures sélectives faibles) et
les peintures de sable des chamanes navajo (des écritures sélectives
fortes). Rituels du livre en Amazonie, Anthropologie de l'écrit : réflexions amazoniennes (éd.) P. Déléage, Cahiers des Amériques Latines 63-64, 2010, p. 229-250. Etude
de l’usage et de la compréhension des livres dans deux institutions
rituelles : le chamanisme yine d'Amazonie péruvienne et le prophétisme
kapon des Guyanes. Dans les deux cas, sans savoir déchiffrer l’écriture,
chamanes et prophètes ont intégré à l'intérieur de l’épistémologie de leur savoir rituel l’idée
du livre comme véhicule d’un savoir étranger. L'innovation chamanique
ne s'est pas propagée à la différence de l'innovation prophétique qui
s'est pérennisée selon des modalités diverses. Une pictographie amazonienne, Gradhiva 12, 2010, p. 176-197. Etude d’une écriture sélective utilisée par les Teko de Guyane française afin d'accroître la stabilité d'une de leurs traditions rituelles. Chaque signe de cette écriture dénote à la fois un nom propre chanté, une pièce musicale et une danse. La sériation linéaire de ces signes permet l’inscription des parties variables de chacun de ces modes d’expression, confiant ainsi à la mémoire la conservation des seules parties constamment répétées. Mythe et chant rituel chez les Sharanahua, Ethnologie et linguistique à la poursuite du sens (éd.) A. Monod-Becquelin & V. Vapnarsky, Ateliers d'anthropologie 34, 2010, 23 p. Expérimentation théorique reposant sur la comparaison détaillée d’un récit mythique et d’un chant chamanique partageant le même contenu narratif. Je montre en particulier comment des différences épistémologiques très générales peuvent se traduire, au niveau linguistique, par des marquages évidentiels distincts. Les Amérindiens et l'écriture, L'Homme 190, 2009, p. 191-198. Passage en revue des diverses modalités d’appropriation de l’écriture alphabétique par les Indiens d’Amérique du Nord et des nombreux genres de textes qu'ils ont eux-mêmes produits entre le début du 18e et la fin du 19e siècle. On y trouvera également la recension de deux livres écrits par des Meskwaki.
[Livre] La Croix et les hiéroglyphes. Écritures et objets rituels chez les Amérindiens de Nouvelle-France. Paris, Aesthetica, 2009. Le premier chapitre analyse l’appropriation, par les Micmacs du 17e siècle,
de la croix chrétienne dans le cadre d'un contexte interprétatif non
chrétien. Le second chapitre se penche sur les conditions de l’invention
et de la propagation d’une écriture secondaire
chez les Micmacs à la fin du 17e siècle. J'y propose une première
approche des écritures catéchétiques secondaires en général. Les deux
chapitres n'ont pas vraiment de rapport l'un avec l'autre. Les savoirs et leurs modes de transmission dans le chamanisme sharanahua, Paroles en actes (éd.) J. Bonhomme & C. Severi, Cahiers d'anthropologie sociale 5, 2009, p. 63-85. Etude synthétique des savoirs ordinaires et rituels des Sharanahua à propos de leur chamanisme, entreprise non plus à partir du point de vue de leur apprentissage mais à partir du tissu relationnel qui rend possible leur transmission. Epistemología del saber tradicional, Dimensión Antropológica 46, 2009, p. 69-79. L'épistémologie des savoirs traditionnels, L'animisme parmi nous. Paris, PUF, 2009, p. 147-154. Défense de l’idée selon laquelle l’étude des savoirs traditionnels doit être menée conjointement à l’étude de l’épistémologie explicite et elle-même traditionnelle que les détenteurs de ces savoirs se transmettent les uns aux autres à propos de ces savoirs. [Livre] Le Chant de l'anaconda. L'apprentissage du chamanisme chez les Sharanahua. Nanterre, Société d'ethnologie, 2009. Etude de l’apprentissage des chants chamaniques chez les Sharanahua d’Amazonie occidentale. L’argumentation porte en particulier sur la manière dont les Sharanahua se représentent eux-mêmes les variations épistémologiques entre leurs différents savoirs (ordinaire, mythique, chamanique). De nombreux chants chamaniques sharanahua sont présentés et commentés. La tradition des autobiographies chantées chez les Sharanahua, Bulletin de l’Institut Français des Etudes Andines 37 (3), 2008, p. 535-551. [pdf] Présentation détaillée de deux chants autobiographiques sharanahua. Je montre en particulier comment ces chants peuvent être utilisés comme des modes indirects de communication.
A Yaminahua Autobiographical Song, Life History (éd.) S. Oakdale, Tipiti, Journal of the Society for the Anthropology of Lowland South America 5 (1), 2007, p. 79-95. [pdf] Présentation détaillée d’un chant autobiographique yaminahua. J’essaie de comprendre comment une tradition discursive extrêmement cryptée et formalisée peut néanmoins être utilisée pour exprimer les événements circonstanciels de la vie du chanteur. La croix yekuana, Images re-vues 4, 2007, 18 p. Analyse du rapport complexe que les Yekuana d'Amazonie vénézuélienne ont tissé entre une innovation narrative (l’intégration d’une figure christique dans leur mythologie) et la re-sémantisation d’un motif de vannerie traditionnel, la croix.
Les répertoires graphiques amazoniens, Journal de la Société des Américanistes 93 (1), 2007, p. 97-126. Je montre que l’on trouve, dans de très nombreuses cultures amazoniennes, les mêmes motifs graphiques simples associés aux mêmes noms (exemples : "écailles de serpent", "carapace de tortue", "arêtes de poisson", etc.). J’en déduis que ces noms doivent avant tout être compris comme des outils mnémotechniques et que cet aspect des motifs graphiques ne doit surtout pas être interprété en faisant appel à des savoirs mythiques ou rituels. Les khipu : une mémoire locale ?, Cahiers des Amériques Latines 54-55, 2007, p. 231-240. Passage en revue des recherches récentes sur les khipu, cordelettes à nœuds qui furent utilisées dans les Andes. Je montre en particulier que la traduction correcte d’un texte du missionnaire Antonio de la Calancha constitue un nouvel argument en faveur de la compréhension des khipu en tant que technique d’inscription sélective de discours traditionnels. Trois points de vue sur les revenants sharanahua, L'Homme 183, 2007, p. 117-146. Expérimentation théorique destinée à mettre en évidence les différences sémantiques qui caractérisent une même notion sharanahua (celle de "revenants", furoyoshi) en fonction de son insertion dans des savoirs hétérogènes définis par des épistémologies distinctes (savoirs ordinaire, mythique et rituel).
Bibliographie critique Les écritures amérindiennes - version mars 2012.
Bibliographie
très régulièrement mise à jour dont
l'objectif est de réunir et de classer l'ensemble des études concernant les
différentes formes d’écritures amérindiennes et leurs usages. Elles appartiennent à trois catégories : écritures
sélectives, écritures intégrales et écritures catéchétiques secondaires.
Traductions inédites Markoosie, La nuit de frayeur d'un homme courageux - version 2011. Traduction de l'anglais d'un court texte de Markoosie, écrivain inuit, décrivant avec précision la rencontre nocturne d'un chasseur et d'une entité surnaturelle. Alfonso García Téllez, Œuvres complètes - version 2010. Traduction de l'espagnol des traités théologiques manuscrits du spécialiste rituel otomi Alfonso García Téllez. On trouvera, annexée à cette traduction, une brève présentation de cette œuvre. Barisuhui, Fahuido, Fasharoadi, Inahuapidi, Ishaba, Taradi, Yabafacu & Yabayahua, Mythologie sharanahua - version 2010. Traduction du sharanahua d'un corpus d'une soixantaine de récits mythiques, classés par narrateurs. Parmi les annexes, on trouvera une brève description de la cérémonie sharanahua nommée mariri. Archives Sharanahua Language Collection, The Archive of the Indigenous Languages of Latin America, 2011. Cette collection entièrement accessible en ligne rassemble tous les enregistrements, transcriptions et traductions issues de mon enquête de terrain chez les Sharanahua d'Amazonie occidentale (2000-2004). On y trouvera en particulier 142 enregistrements audio et 306 pages de transcriptions originales en sharanahua rédigées par Jaime del Aguila et Oswaldo Mélendez. A ces documents sont joints de nombreuses traductions inédites, plusieurs analyses musicologiques et une grande quantité de brouillons contenant une sélection des différentes étapes du processus de transcription et de traduction de ce large corpus de discours sharanahua, l'idée étant de permettre à tout un chacun de découvrir l'atelier de l'anthropologue et d'observer les modalités d'un transfert de l'oral à l'écrit. L'accès à ces archives requiert une (rapide) inscription préalable ici. Chants autobiographiques des Yaminahua et des Sharanahua, 2007, version définitive. Transcription et traduction d'un corpus de treize chants autobiographiques sharanahua et yaminahua. Chants chamaniques des Sharanahua, 2005, version définitive. Transcription, analyse morphologique juxtalinéaire et traduction d'un corpus de dix-huit chants chamaniques sharanahua. Thèse Le chamanisme sharanahua. Enquête sur l'apprentissage et l'épistémologie d'un rituel. EHESS, 2005.  Avril 2012 |