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El Parvis de Notre-Dame de París


1609


1630 (Tavernier)


1657


1739 (Bretez)



 

  Al final de la sección introductoria a Le mystère, escribe Fulcanelli:

 

   Au milieu de l’espace limité, d’une part, par l’imposante basilique, et, de l’autre, par l’agglomération pittoresque des petits hôtels garnis de flèches, d’épis, de girouettes, percés de boutiques peintes aux poutrelles sculptées, aux enseignes burlesques, creusés sur leurs angles de niches ornées de madones ou de saints, flanqués de tourelles, d’échauguettes à poivrières, de bretèches, au milieu de cet espace, disons-nous, se dressait une statue de pierre, haute et étroite, qui tenait un livre d’une main et un serpent de l’autre. Cette statue faisait corps avec une fontaine monumentale où se lisait ce distique:

Qui sitis, huc tendas : desunt si forte liquores,

Pergredere, aeternas diva paravit aquas.

 

Toi qui as soif, viens ici: Si par hasard les ondes manquent,

Par degré, la Déesse a préparé les eaux éternelles.

 

   Le peuple l’appelait tantôt Monsieur Legris, tantôt Vendeur de gris, Grand Jeûneur ou Jeûneur de Notre-Dame.

   Bien des interprétations ont été données sur ces expressions étranges, appliquées par le vulgaire à une image que les archéologues ne purent identifier. La meilleure explication est celle que nous en fournit Amédée de Ponthieu1, et elle nous semble d’autant plus digne d’intérêt que l’auteur, qui n’était point hermétiste, juge sans parti pris et prononce sans idée préconçue:

   «Devant ce temple, nous dit-il en parlant de Notre-Dame, se dressait un monolithe sacré que le temps avait rendu informe. Les anciens le nommaient Phœbigène, fils d’Apollon; le peuple le nomma plus tard Maître Pierre, voulant dire Pierre maîtresse, pierre de pouvoir; il se nommait aussi messire Legris, alors que gris signifiait feu, et particulièrement feu grisou, feu follet...

   »Selon les uns, ces traits informes rappelaient ceux d’Esculape, ou de Mercure, ou du dieu Terme;  selon d’autres, ceux d’Archambaud, maire du Palais sous Clovis II, qui avait donné le fonds sus lequel l’Hôtel-Dieu était bâti; d’autres y voyaient les traits de Guillaume de Paris, qui l’avait érigé en même temps que le portail de Notre-Dame; l’abbé Lebœuf y voit la figure de Jésus-Christ; d’autres, celle de sainte Geneviève, patronne de Paris.

   »Cette pierre fut enlevée en 1748, quand on agrandit la place du Parvis-de-Notre-Dame.»

 

   1 Amédée de Ponthieu, Légendes du Vieux Paris. Paris, Bachelin-Deflorenne, 1867, p. 91*.

 

   * No hemos podido consultar esta obra, por consiguiente se ha de entender que nuestro comentario, en lo que a  Ponthieu se refiere, no versa sobre el pasaje de la obra, sino sobre esta cita en Le mystère, que podría estar incompleta.

 

   Los monumentos del Parvis de Notre-Dame de Paris a los que Fulcanelli dio valor hermético son (1) la estatua o monolito y (2) la fuente. 

 

  1. La statua ieiunatoris.

      En la exposición de Ponthieu no hay apenas nada original; si se puede decir que emitió un juicio, fue al ofrecer sólo una de las interpretaciones que se manejaban en la época. No vemos cómo, en esas circunstancias, se puede afirmar que su explicación era imparcial; vemos menos aún que, analizadas las fuentes a las que recurrió, su explicación tuviera nada que ver con el hermetismo.

   Pensamos que la razón por la que Fulcanelli consideró tan ecuánime y acertada la explicación de Ponthieu, reside en los tres aspectos siguientes:

   a) Identificación de la estatua con Phoebigna.  

   b) Que Maître Pierre, significaba piedra de poder o piedra maestra.

   c) Que gris significaba fuego.

 

   1.1 Identificación.

   H. Sauval (1623-1676) señaló en Histoire et recherches des antiquités de la ville de Paris, t. 3 (1724) el interés de los chercheurs de Pierre Philosophale por los jeroglíficos de Notre-Dame, interés que extendieron a la estatua del Parvis.

 

      Ils [les Hermétiques] assurent que c'est lui [Guillaume de Paris] qui a fait ériger à l'entrée du Parvis tout devant l'Hotel-Dieu, cette Statue longue & malfaite qu'on y voit avec des serpens à ses pieds; mais ils ne savent pas si c'est sa figure ou celle de Mercure. Car comme anciennement les Ecoles publiques se tenoient au Parvis, d'ailleurs que le Parvis est une place, & que cette figure est placée dans un carrefour, les savans tiennent que c'est un Mercure ou Therme dressé là exprès à l'imitation des Anciens qui en mettoient dans tous les carrefours, dans les Places publiques & près de leurs Ecoles.

 

   Los eruditos del siglo XVII que se empeñaron en especular –seguramente en cenáculos- sobre el origen de maistre Pierre dirigieron su mirada a épocas romanas, bien un herma, como expone aquí Sauval, bien el que sería el candidato más citado, el Phoebigena,  término poético clásico para designar al hijo de Febo-Apolo, Asclepio-Esculapio (Ἀσκληπιός-Aesculapius), el semidiós de la medicina. Este nombre le fue dado, en la descripción más antigua que se conserva de la estatua del Parvis, por Rodolphus Botereus (Raoul Boutrays), en un poema titulado  Lutetia (1611), donde glosa en latín, en tono épico, las maravillas de París.

   Gracias a Virgilio es bien conocido el desastre de Troya y cómo una parte de los supervivientes, reliquiae Danaum, emprendieron, fata sequentes, un periplo, a lo largo del Mediterráneo mitológico, en busca del lugar asignado donde fundar una nueva Troya. Quizás se sepa menos que, según Botereus, otro grupo de troyanos, guiados por Franco, inclitus sanguis, hijo de Héctor, custodio así mismo de los penates, estaba también destinado a fundar otra ciudad no menos inmortal que Roma. 


   Orbe pererrato Priameia regna decusque

ardens Dardanium, Troia instaurare recenti,

natali Symôonte procul, Xantoque relictis,

reliquias Danaum, & raptos ex igne penates

Francus ad externos coelo tulit auspice Celtas.

 

   Abandonados lejos el natal Simunte y el Janto1, recorrido el orbe, para establecerlos en una Troya reciente, los reinos de Príamo y el ardiente orgullo de los dánaos2, Franco, llevó con los auspicios del cielo a los dánaos sobrevivientes y los penates raptados del fuego hasta los lejanos celtas. 

  1. Los dos ríos de Troya.

  2. Priameia regna y decus Dardanium son calificativos dedicados a Franco: él, solo, representa lo más genuino de la descendencia de Príamo y es el más arrojado de los troyanos. 


   Venus, miserata exitium et laborem Danaum, alternaba sus apariciones a Eneas con las de Franco.

   Vix strage erepto & flammis, Sigaeia circum

littora oberranti Franco, dum mente reuoluit

quae maria & terras, & quae extera regna quaerat,

astitit & roseo Dea sic fata Idalis ore:

“Dulce caput, mea cura, meus France, inclyte sanguis,

ecquid te ignauo luctu & cura angis inerte?

Proijce degeneres fletus, muliebre leuamen.

Non lachrymis rediuiua manent te Pergama, verum

regna noua, & muros instaurare recentis,

aggredere, auspicibus reparare incendia Diuis.

Pro Xanto & Simôonte fluet tibi Sequana, tellus

Celtica, pro Phrygia manet & natalibus aruis.”

   Apenas arrancado Franco de la destrucción y las llamas, errando por las costas sigeas, mientras en su mente revuelve qué mares y tierras, qué reinos extraños busque,  se le presentó la diosa Idalis y le habló así con boca rosada: “Dulce cabeza, preocupación mía, Franco mío, sangre ilustre, ¿te angustias en el indolente duelo y la preocupación inactiva? Arroja los indignos llantos, alivio mujeril. Por tus lágrimas no te aguardará, revivida, Pérgamo. Dirígete, al contrario, a fundar nuevos reinos y muros recientes, a reparar los incendios, bajo auspicios divinos.  En lugar del Janto y del Simunte fluirá par ti el Sena, una tierra céltica te aguarda en lugar de Frigia y los campos natales.” 


   Así pues, llegados a la insula quae nunc Diuae virginis dicitur,

paruam urbem statuunt, maiorem deinde futuram

  Tras explicar cómo se construyó en ese lugar, primero una cripta, luego la iglesia 

saxorum ingenti nunc mole, minaxque gemellis

turribus in caelum, Regina vbi Caelica mater

Virgo Dei colitur, centum fumantibus aris.

pasa a describir la ciudad, empezando por la catedral, luego la estatua del Parvis.


   Ad septum defixa ingens lapide extat adeso

immanis statua, atque aeui fragmenta prioris,

longo scabra situ, tot brumas passa, tot aestus. 

Saxum ingens (quale est confinibus aequa vetustas

limitem agris lites prohiberet vt ipsa futuras,

quod tellure ima, fixum immotum locauit),

reliquiae veterum statua illa, referre videtur

Phoebigenam, libros fert dextera, comprimit angues

pes* geminos, quale Nili praedantur in vndis,

implicitos spiris circum & sinuamine multo.

Talis erat sculptus priscis Epidaurius annis,

et veteri in saxo, nunc talem agnoscimus illum

Eiectum templo, quem damnauere pruinis,

solibus & rapidis & aperti fornice caeli

christicolae, insani forte in conuicia* cultus.

Ille, lacer truncusque, mouet ludibria vulgo

semirutus, nasoque hebeti, genibusque retusis.

Librorum titulos viscosa pulte tenaces

ille habet, expositis hastae & programmata villis. 

   Fijada al vallado, carcomida la piedra, hay una enorme y bárbara estatua, fragmento de una época anterior, sucia por su larga estancia, habiendo sufrido tantas brumas, tantos calores. Roca enorme (cual es la de las lindes, que la justa antigüedad colocó, como límite de los campos para evitar futuras riñas, fija e inamovible en la profunda tierra),  reliquia de los antiguos, aquella estatua parece representar al Febígena: la diestra lleva libros, un pie aplasta dos serpientes, cual las que saquean en las ondas del Nilo, imbricadas alrededor en espiras y múltiples sinuosidades. Tal había sido esculpido el Epidauro en años antiguos, y en la antigua piedra tal lo conocemos ahora, expulsado del templo, al cual los cristícolas  condenaron a las escarchas,  y  a los soles abrasadores, en la bóveda del cielo abierto, como reproche, quizás, del culto insano. Él, lacerado y mutilado, mueve a las burlas al vulgo, medio roto, con la nariz roma y las rodillas embotadas. Los títulos de los libros, adheridos con gacha viscosa, sostiene él, y los anuncios de villas expuestas a subasta.



  Descrita así, la estatua difícilmente se correspondería con Asclepio, ya que se lo representaba con sólo una serpiente enrollada en el báculo. Los libros no fueron de uso entre griegos ni romanos; tampoco era habitual que se lo representara con rollos. 




Estatuas de Asclepio en el Pergamon Museum



   Esta identificación de Boutrays fue recogida por algunos historiadores de París. Ya el mismo año por J. du Breul, Le  théatre des antiquitez de Paris (1612), quien tras citar a Boutrays añade que su situación exacta era deuant de l'Hôtel-Dieu, au bout de la ceinture* du Paruis.

  * La plaza original era más bien pequeña, no se correspondía con el ancho de la fachada y su nivel era más bajo que el de las calles adyecentes. En el siglo XVI fue delimitada en la parte norte y oeste con un parapeto llamado ceinture.

  Le Maire, en Paris ancien et nouveau, t. 3 (1685; pág. 137, reimpr. con la misma paginación en 1689), modificó la descripción de Boutrays para que coincidera mejor con la iconografía clásica de Asclepio, y dio su nombre verdaderamente popular:

 

   Cette Statuë tient un Livre d'une main & de l'autre un Baston entouré d'un Serpent, que  les Medecins donnoient en effet à Esculape [...] Les gens grossiers que ne savent pas la Fable, ni ce que cette Statuë peut signifier, la nomment Maistre Pierre le Jeûneur.

 

   Ese mismo año  G. Brice publicó en dos tomos una guía de París titulada Description nouvelle de ce qu'il y a de plus remarquable dans la ville de Paris (1685) a la que siguieron ocho ediciones siempre con aumentos, hasta la de 1725 en cuatro tomos y una novena edición póstuma en 1752. Para la estatua del Parvis tenemos tres descripciones: la primera ofrece sólo la identificación con Esculapio; en la segunda* hay dos descripciones: la nueva, que consideró más probable, concuerda con la iconografía de Jesucristo; en la edición póstuma se dio únicamente la identificación con Jesucristo.

   * Desconocemos en qué edición se cambió a esta redacción; nosotros la leemos en la octava de 1725;  en la quinta de 1706 aún no estaba cambiada. 

 

1685.   On voit vis-à-vis la principale porte [de l'Hôtel-Dieu] à l'entrée du Parvis de Nôtre-Dame, una grande Statuë de pierre fort haute, qui represente un homme tenant une boëte à sa main, & une Serpent à côté de lui. On croit que c'est la Statuë d'Esculape, Dieu des Medecins, que l'on presume avoir eu quelque Temple en cét endroit.

 

1725.   A l'entrée du parvis de Nôtre Dame, vis-à-vis de la principale porte de l'Hôtel-Dieu, on voit une statue de pierre fort haute, qui represente un homme, une boëte à la main & un serpent à côté de lui. Cette figure, plus grande que nature, est d'un dessein grossier, & n'est remarcable par aucune chose que parce qu'elle paroît fort ancienne.

   Quelques antiquaires se sont imaginez que c'étoit la  figure d'Esculape, Dieu de la medecine à qui on rendoit quelque culte à cet endroit, ou aux environs; & les monumens trouvez en creusant sous le choeur de Nôtre Dame, dont on a parlé,  ne manqueront pas de fournir quelque matieres de raisonnement sur ce sujet ; cependant d'autres curieux, moins prévenus d'antiquité, après avoir soignoisement examiné cette figure, ont cru avoir trouvé qu'elle representoit Nôtre Seigneur, un livre dans une main & une boëte dans l'autre, avec les quatre animaux d'Ezequiel à ses piés, le tout fort gâté par les années & qui tient des siecles les plus ignorans.

 

1752.  A l'entrée du parvis de Nôtre Dame, vis-à-vis de la principale porte de l'Hôtel-Dieu, on voyoit il y a quelques années une statue de pierre fort haute, qui representoit un homme, une boëte à la main & un serpent à côté de lui. Cette figure, plus grande que nature, & d'un dessein grossier, étoit mutilée en plusieurs endroits & n'était remarcable que par son ancienneté.

   Quelques antiquaires se sont imaginez que c'étoit la  figure d'Esculape, Dieu de la medecine à qui on rendoit quelque culte à cet endroit, ou aux environs; mais il est plus vrai-semblable qu'elle represente J. C. ayant à ses pieds les quatre animaux désignés par Ezequiel.    

 


G. Brice, Nouvelle description de la ville de Paris, t. 4 (1725)


   Moreau de Mautour, en unas Observations critiques et historiques sur quelques singularitez de la ville de Paris, comunicadas en 1717 a la Académie Royale des inscriptions et belles-lettres y publicadas por P. Desmolets en Continuation des Mémoires de littérature et d'histoire. t. 5, part. 1 (1749), argumentó que la descripción dada por Botereus tenía varios errores y criticaba la identificación con Esculapio.

 

   Il outre même esa description, quand il dit, libros fert dextera, comprimit angues pes geminos, lorsqu'on voit que c'est la main gauche que tient un seul livre, & qu'il n'y a point sous les pieds ces serpents monstrueux qu'il compare à deux du Nil, mais un aigle, & aux deux côtez de la grande pierre à laquelle la figure est jointe & adosée, un lion & une espece de dragon.

 

   Luego dio su versión. Según explicó, el rey Childebert

 

ordonna para un Edit solemnel en 554 l'entière destruction de tout ce qu'il restoit de Temples, de Statües, d'Autels & autres marques du Paganisme, & dans Paris & dans le Royaume. Ainsi quelle apparence que depuis ce tems, en l'an 660, lors de l'établisement de l'Hôtel-Dieu par S. Landry, ou dans tems même postérieurs, ont eût permis d'élever à l'opposite d'un lieu saint, une figure prophane d'Esculape, parce que les Payens le reconnoissoient pour le Dieu de la Medecine et la Divinité tutelaire des malades. L'on voit que rien n'est plus éloigné de la vérité qu'une semblable opinion, à laquelle le vulgaire s'est attaché. [...]

   Je prétens qu'elle représente un ancien Maire du Palais de nos Rois de la premiere race dans le septiéme siécle [...]. Il est nommé Erchenaldus, Erchonoaldus, Erchanoaldus, & par nos Historiens François Erchinoald & Erchambaud. On me dira, d'abord, qu'en voulant détruire une chymere, j'en veux établir une autre. 

 

    Este Erchambaud cedió a la Eglise de Paris la capilla, el palacio y varios terrenos donde después se construyó l'Hôtel-Dieu, razón que indujo a Mautour a pensar que la estatua podría ser un homenaje a su memoria. Además del libro y los animales mencionados, la estatua tenía vestidura larga y amplia, barba larga y era de una altura considerable.

 

   Cette masse de pierre, qui compose ensemble & la figure en relief, & une espece de colomne quarrée, à laquelle elle est adossée, le tout ayant douze pieds de hauteur du rez de chaussée, & plus de deux pieds de diametre ou de largeur*.

   * Unos 3,8 m. de altura y de 60 cm. de ancho.

 

      J. B. M. Jaillot, Recherches critiques historiques et topographiques sur la ville de Paris, t. 1 (1775), admitió como bastante verosímil la identificación con J. C., pero no le pareció del todo convincente.

 

   Une opinion quei paroît assez vraisemblable est celle de l'Abbé Lebeuf, qui croît que cette figure étoit celle de Jésus-Christ [...]. Je ne hazarde qu'en passant une autre conjecture. Cette figure, ne représentoit-elle pas Sainte Géneviève? le visage étant sans barbe & ne portoit pas les traits d'un homme : les restes d'un cierge qu'elle tenoit d'une main et un livre de l'autre,  son les atributs  qu'on lui donne ordinairemente ; le serpent, symbole de la santé, en est une autre.

 

   La identificación que prevalece actualmente es la de Jesucristo. Según Brice en 1725 ya alguien había propuesto esta identificación. Posiblemente el autor fuera Lebeuf y se divulgó oralmente. Pero fue en 1748, al ser destruida, cuando Lebeuf dio una comunicación a la Académie Royale des inscriptions et belles-lettres en la que  expuso esta identificación. La Histoire de dicha Academia, tomo 21 (1754), p. 183, dio un estracto de esa comunicación: Tras comparar las dimensiones y los motivos escultóricos similares de la estatua con el parteluz de la puerta central de Notre-Dame, Lebeuf concluyó que representaba a Jesuscristo y que debió ser el parteluz del portal de alguna iglesia antigua del entorno del Parvis, demolida o remodelada. Lebeuf hizo un comentario breve en Histoire de la ville et de toute la diocèse de Paris, t. 1 (1754).

 

   J'ai toujours regardé comme détachée d'un des portiques de l'ancienne Cathédrale de Paris, la statue qu'on a vû plantée debout, en face du Portail de l'Hôtel-Dieu jusqu'à l'an 1748. Son exposition à l'injure de l'air l'ayant fort défigurée, on avoit de la peine à y reconnoître Jésu-Christ tenant le Livre de l'Evangile, et enté sur l'ancienne Loi figurée par Aaron ou David qui lui servoit de soubassement.

 

   A. Erlande-Brandenburg dio su opinión en 1974 ("Nouvelles remarques sur le portail central de Notre-Dame de Paris", en Bulletin monumental, 132-4, p. 292), luego en 1975, que coincide con la de Lebeuf, excepto que para él sería un parteluz de principios del siglo XII destinado al portal central de la catedral, pero luego desechado.

 

   Il existait sur le parvis Notre-Dame une statue appelée populairement "le Jeuneur" ou "Monsieur le Gris", qui disparut en 1748, en qui l'abbé Lebeuf avait reconnu un Christ. Les dessins qui en sont conservés (Arch. nat. S1B et Cabinet des Estampes du musée Carnavalet, Topo 77-C) confirment singulièrement l'opinion du savant historien : on distingue en effet dans cette statue mutilée un Christ tenant le Livre d'une main et bénissant de l'autre.

   Cette sculpture s'appuie en outre à un trumeau dont on aperçoit sur l'un des deux dessins la tranche moulurée. Malgré la médiocrité de ces documents iconographiques, on reconnaît que le style de la sculpture est celui de la statue du musée Carnavalet, provenant d'un des piédroits de ce même portail. On a pu en conclure que Je « Jeuneur » ou «Monsieur le Gris )) était le tr umeau initialement prévu pour le portail central, qui fut écarté au moment du montage de ce portail pour une raison qui nous échappe.

 

    De las imágenes referenciadas por Erlande-Brandenburg, las de los Archives Nationales, S1B, están publicadas en H.-M. Fay et P. Jarry, "Le Grand Jeûneur et les échoppes du parvis Notre-Dame", Bulletin de la Société de l'histoire de Paris et de l'Île-de-France, 57 (1930). La primera es un proyecto de la échoppe construida entre la estatua y la fuente hacia 1661.

 


 


 

   El segundo dibujo fue considerado por Fay & Jarry otro proyecto de la misma tienda, pero según Erlande-Brandenburg ("Nouvelles remarques", art. cit.) fue un proyecto de 1748 para una nueva fuente con la estatua adosada.

   El dibujo del Musée Carnavalet, Cabinet des Estampes 77-C, publicado por Erlande-Brandenburg, no mejora la precisión de los anteriores.

 

 

     La imagen del parteluz del portal del Juicio, que sirvió al abate Lebeuf como referencia comparativa en su identificación del Jeuneur, fue publicada por Lassus y Viollet-le-duc, Projet de restauration de Notre-Dame de Paris (1843).


 


 

   Ninguna de las descripciones anteriores dice, como hace Fulcanelli, que la estatua tenía una serpiente en la mano. Tampoco faisait corp con la fuente, aunque este error sí se encuentra en algún autor poco cuidadoso del XIX.


(continúa)



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