חגים ומנהגים

הכתבות בנושא החגים נכתבו בשיחות עם ...

 
 
 
 
 רינה סולומון ואליזבט ארולקר 

אייזיק סולומון , אליזבט ארולקר ורינה סולומון

 

 מרי ג'וגף אשטון ואייזיק סולומון

 ג'ולי וג'ונתן מסיל









 

ראש השנה ויום הכיפורים – חג של תחילה חדשה וסגירת דלת

 בהודו לראש השנה היו קוראים תחילת השנה וליום הכיפורים היו קוראים סגירת הדלת. ראש השנה זו תחילה חדשה של השנה ויום הכיפורים מבקשים סליחה על החטאים שבצענו במשך השנה. לשני ימים יש חשיבות רבה ביהדות, שני ימים אלה ועוד שבעת הימים המקשרים ביניהם, ימי תשובה  הם ימים קדושים, ימים עם רגשות וחשבון נפש עצמי, הם אשר מסמלים את עיקרי היהדות. ביום ראש השנה אלוהים הוא מלך היחידי של העולם, יושב על כסא מלכות ושופט בני אנוש בנאמנות (בלי לעשות אפליות), עושה זאת במחשבה ובהבנה כדי לסלוח. לתת עוד הזדמנות כדי לתקן טעון תיקון. ביום הכיפורים יהודי מבקש סליחה על החטאיו ומבקש מאלוהים שירחם עליו ויסלח לו על חטאיו.

ביום זה הקשרים הדתיים בין אלוהים לאדם הם באים לידי ביטוי כגון למה אלוהים ברא אותנו? מה קשר בין אדם לאלוהים ? בעולם היהודי חוגגים את חג ראש השנה אך דואגים שקדושת יום זה תשמר.

 ראש השנה ויום הכיפורים ושבעה ימים הקושרים ביניהם ביחד עשרה ימים, נקראים ימי תשובה, פירושו יראת כבוד, למרות שחוגגים את חג ראש השנה, השמחה היא של הנפש  ולא של הגוף. בימים אלו אדם רואה את קרן אור, המחילה ומתקדם לעבר קיום המצוות.

כמו בחגים אחרים חגים אלו אין להם קשר היסטורי.

משמעות של שני החגים אלה, הם כל כך חזקים, כל חודש אלול נהפך לקדוש, כל החודש היהודים קמים בשעות הבוקר המוקדמות ומבקשים סליחה על חטאיהם, מטהרים את עצמם על ידי קיום המצוות.מ א' באלול ועד י' בתשרי שזה יום הכיפורים נקראים ימים הנוראים.

 בימי סליחות אלה, כאשר אנחנו מגיעים לשיא הקדושה ביום הכיפורים, אך המעגל נסגר ביום הושענה רבה, שזה יום אחרון של סוכות. מיום ראשון של חודש אלול עד יום אחרון של סוכות – הושענה רבה, הם נקראים ימי מחילות מחטאים.

 לא כתוב המילה ראש השנה בתורה, רק מזכירים פעמיים את החג, פעם ב"ויקרא" ופעם "במדבר" – כתוב יום תקיעת השופר.

 יש שלושה מקרים 1) צום גדליה 2) חידוש מזבח בירושלים הקדושה 3) עזרא קורא לפני קהל. אלה התזכורות לחג ראש השנה.

יש  שלושה מסרים לתקיעת שופר בראש השנה. 1) להזכיר את בריאת העולם 2) יום הדין 3) חידוש יום כריתת ברית בין אלוהים לבין ישראל.

 בראש השנה נקרא יום הדין. ביום זה כל אדם נשפט במעשיו האישיים שלו. כמו כן כל משפחה בקהילה נשפט ביום זה, ישנה את עתידו בשנה החדשה הבאה עלינו לטובה. ביהדות יש חשיבות רבה להתנהגות האדם. הוא  לא רק אחראי על מעשיו האישיים אלא גם על מעשיו בחברה.

שבעה ימים בין ראש השנה עד יום הכיפורים, הם ימי תשובה החשובים ביותר בחיי האדם. כתוב בתורה "אין אדם קדוש בעולם שלא חטא" לכן עתידו של כל אדם לא מוחלט, על כן כל אדם צריך לבקש מחילה על חטאיו כדי לכפר עליהם.

 סיפור מהחיים: כשהייתי ילד קטן, אחותי ואנוכי ישבנו וחשבנו, איך יכול להיות שבן אדם יחטא חטאים ויבקש סליחה ביום הכיפורים ואלוהים יסלח לו, כדי להמשיך לחטוא בשנה הקרובה... האם בכך הוא לא מרמה את אלוהים?

דבר נוסף שחשבנו עליו זה, כפרות פירושו להקריב את התרנגול,שעל ראשו כל החטאים של האדם ומותו ישחרר את כל חטאיו של האדם? האם אדם בעל הגיון יכול  לקבל פסיקה זו? על כן החלטנו לא לרמות את אלוהים והסכמנו לקבל עונש על כל חטאינו.

לאחר שהתבגרנו, הבנו מלימודינו בתורה כי ביהדות החיים הם כמו סולם – עליות וירידות. קצה אחד של הסולם בגן עדן והשני בגהנום . אם בן אדם עושה מעשים טובים הוא עולה על הסולם לכוון גן עדן. אם הוא חוטא, הוא יורד לכוון הגהנום. עליות ירידות בסולם החיים הם תלויים במעשיו הטובים של האדם או חטאיו.

לפי היהדות גם אם בן אדם נמצא  בסולם התחתית ביום הכיפורים. על ידי מחילה אלוהים נותן לו הזדמנות לעלות על מדרגות הסולם. כי אלוהים לא נותן לו עונש בלי לתת לו הזדמנות לתקן את מעשיו.

במחילה בן אדם צריך לשמור על שלושה עיקרים: 1) להודות בחטאיו 2) לבקש סליחה על חטאיו 3) הבטחה לא לחזור על אותם החטאים. רק ביהדות נבחר יום מיוחד זה כדי לבקש סליחה (יום הכיפורים). ביום זה אלוהים מניח את כל תפקידיו ויושב על כסא מלכות כדי לתת מחילה לאדם עבור חטאיו, כי הם בקשו סליחה.

 יש כמה דרכים לבקש סליחה עבור חטאי אדם 1) הענשת  גופו 2) יראת אלוהים 3) אהבת  אלוהים. בכל שלושת דרכים הנ"ל ניתנת מחילה. אהבת אלוהים היא גבוהה ביותר, כי אדם לא עושה זאת מפחד אלא מתוך אהבה וכבוד.

 סיפור קטן: כשאחי היה קטן, הוא אהב לתפוס עפיפונים על הכביש. ביום שישי אחד כאשר אבי חזר מהעבודה הוא ראה את אחי על עץ גבוה מוריד עפיפון מהעץ. גם אחי ראה את אבא. הוא ירד מהעץ וחזר אחרי אבא. כשאבא נכנס הביתה דרך הדלת הוא ראה שרפרף הרים אותו ושבר אותו על מצחו. אחי ראה את כאבו של אבא, ולמען אהבתו אליו לא עסק  יותר בתפיסת עפיפונים.

בערב יום הכיפורים, בסליחות אנשים עומדים זה מול זה ומתפללים ומבקשים סליחה אחד מהשני. בקשת סליחה מאדם לאדם הוא בדרג בקשת סליחה מאלוהים. ביום הכיפורים משה רבנו ירד עם עשרת הדברות בפעם האחרונה מהר סיני. ביום זה אלוהים סלח לעם ישראל עבור חטאיו לעגל הזהב.

 אמא שלנו בכפר: לראש השנה היא קראה יום חדש NAVYACHA  SUN כי לכבוד יום זה קנינו בגדים חדשים ונעליים חדשות וגם חידשנו את הדברים בבית. ליום הכיפורים הייתה קוראת יום סגירת הדלת מפני זרים DARPHALNICHA SUN, כי ביום זה אנחנו כילדים לבשנו בגדים לבנים, צמנו וישבנו מסביב לאמא. אחות הגדולה ישבה אתנו וסיפרה סיפורי תנ"ך. ביום זה השכנים לא נכנסו לביתנו, כי אמא סגרה את דלת הראשית של הבית, והשכנים הגויים הבינו שביום זה אין כניסה לבית של היהודים. בבומביי (בעיר) כל היום ישבנו בבית הכנסת עם אבא. אחרי תקיעת השופר ונעילה, ברכנו על מיץ ענבים (קר ומתוק) וכך סיימנו את הצום. זאת הייתה שמחה מיוחדת עבורנו.

 נכתב על ידי אייזיק סולומון מבוסס על מקורות מהימניים.

 

  חג הפסח :


 
 

שיחה עם גב' אליזבט ארולקר על חג הפסח

ב-יד' בחודש ניסן היהודים חוגגים את חג הפסח , לחג הזה קראנו "אולנדן סן" וזאת משום שה' פסח על בתי בני ישראל במצרים , שם נוסף שניתן לחג הפסח הינו A Nashi Dhakacha San  פירושו להחביא את כל הדברים הלא כשרים ובקיצור הכנת הבית לפסח כשר

הכנה לפסח:

כשבועיים לפני חג הפסח החזן בבית כנסת היה מודיע לכל הקהילה היהודית על מקומה של מטחנה כשרה (אשר הוא הכשיר אותה) וכמה זמן היא תפעל רק לצורכי היהודים במקום. בתקופה זו היהודים היו מנקים ושוטפים את האורז טוב טוב, וטוחנים אותו במטחנה הכשרה.

לשאלתי מדוע אורז ולא חיטה? ענתה לי גב' אליזבט ארולקר כי החיטה,  אם שמים אותה במים היא טופחת והאורז לא טופח. לכן את המצות היינו מכינים מקמח אורז

הכנת מצה שמורה:

אמא לאחר המקלחת לבשה בגדים לבנים , במו ידיה פרסה סדין לבן והכינה את הכלים הכשרים לידה ואז לקחה 3 חופנים של קמח אורז (לא של אורז עם קליפה) , שמה במגש או בקערה גדולה שהוכשרה מראש לפסח, מזגה מים קרים כדי ללוש את הבצק כמובן דאגה לכך שבצק יהיה קשה ושלא יטפח ,לאחר מכן הייתה מרדדת על משטח מוכשר , לוקחת סכין ומחוררת את המצה כדי שהמצה לא תטפח, מצה הראשונה סימנה ע"י צביטה (סימן 1) זאת מצה שמורה שבעת ברכה שמים אותה למעלה, וכך מצה שנייה עם שתי צביטות ושלישית עם שלוש צביטות בקצה המצה , וכל זאת כמו שאמרתי שנדע את סדר המצות. לאחר מכן הייתה אופה אותם על טווה שהיה עשוי מחימר או מפלדה כבדה שלא מחלידה

הכנת מצה רגילה :

השוני בהכנת מצה שמורה לבין המצה הרגילה, היה בזה שאת המצה הרגילה לשו במים חמים והכינו אותה יום יום לפני האוכל, על מנת שתהיה מצה טרייה וכן לא חוררו אותה . כמובן הכינו כמות כזאת שתספיק לארוחה אחת בלבד כך שלא תישאר

כאן המקום לציין שביום השמיני של פסח , זהו יום , שבו יהודי הודו  לקחו מאכלים (כל המאכלים האסורים לאכילה בפסח )  ויצאו לחיק הטבע , במקום שם הכינו אוכל ושתייה , עשו יום של שמחה וכייף יצאו בריקודים ובמחולות ( חג המימונה מזכיר לנו את היום הזה)


       

ELIYAHOO HANABICHA MALIDA.

One of the unique practices with the Jews of India isto perform a service of thanksgiving to Prophet Elijah. The service is either called �Eliyahoo Hannabi� or �Malida�. When an Indian Jew says, �We are going to have �Eliyahoo Hannabi� or �We are going to have �Malida�, he means the same thing, that is, he is going to have a thanksgiving ceremony in honor of the Prophet Elijah. Surprisingly enough, the former only means Prophet Elijah, and the latter, the name of a kind of food put on the platter during the thanksgiving ceremony (fried beaten rice mixed with grated coconut, sugar, cardamom and other smelling spices and dry fruit). But what it clearly indicates is that the Indian Jews know, when they call the ceremony by these names, they are well understood by their community members. Before we look into the
origin of this practice and its importance in the lives of the Jews of India, let us see who this person Elijah is and when and where he lived. Thus we will also be able to dig into the possible departure date of Indian Jews from Israel towards India.
Elijah was one of the foremost prophets of Israel. Evidently his home was in Tishbeh, thought by some to be a village in the land of Gilead, east of the Jordan River (1Kings, 17:1). He started his long career as prophet in Israel during the reign of King Ahab, who began to rule about 940 B.C.E. and continued his teachings against wrong doings during Ahab�s son
Ahaziah (began 919 B.C.E.) (1 Kings, 22:51). The last time he is mentioned as serving as a prophet, this time for Judah, is towards the end of the eight- year reign of King Jehoram of Judah, which the rule started in 913 B.C.E. (2Kings, 8:16).
The loftiest and most wonderful prophet of the Old Testament, 8th century BC. The eventful life of Elijah, the great prophet of the Old Testament, isrecorded for us in 1 and 2 Kings. He was a real but almost legendary figure, like John the Baptist, hairy, dressed in animal skins, coming out of the wilderness to terrify the whole country with his announcements of impending calamity, and then disappearing.
Elijah lived during the reign of Ahab, at a time when the Jewish people had again turned to pagan gods. He appeared before Ahab and announced an extended drought. Yet no one repented, so he hid himself by the brook Cherith, where he was fed by ravens each morning
and evening. When the brook dried up, Elijah moved to Zarephath, where he met a poor widow preparing a last meal for herself and her son before they died of starvation. Nevertheless, the widow extended hospitality to the limit of her ability and was rewarded. God, through Elijah, constantly and miraculously renewed her supply of oil and grain. When her son died, Elijah restored him to life.
After three years of drought, God ordered Elijah to return to Ahab. During Elijah's absence, Ahab's wife,Jezebel, had ordered that all prophets of God be executed. Obadiah, one of the king's ministers and a minor prophet, hid 50 of them in a cave, where he met Elijah on his way to Ahab's court. When Elijah commanded Obadiah to take him to Ahab, he panicked
because there was a standing order to kill every prophet on sight. Nevertheless, Obadiah took Elijah to his king Ahab accused Elijah of bringing trouble to Israel.
Elijah replied: "I have not troubled Israel; but you,and your father's house, in that you have forsaken the commandments of the Lord, and have followed Ba'alam."
Then he proposed a public contest: "Gather all Israel on Mount Carmel, and 450 prophets of Baal." The king agreed, so they met at the appointed time and place. Elijah admonished the people to choose between Baal and the God of Israel--whosoever proved stronger. The
prophet of God and the prophets of Baal would each chose a bullock, cut it, and lay it on wood. The true God would be the one who would cause a holocaust. The prophets of Baal began first. For days and nights they prayed and danced about and leapt upon the altar,
and Elijah derided them: "Cry louder. Perhaps your god is asleep and needs to be awakened." Baal prophets redoubled their efforts and added self mutilation. But nothing happened. Then it was Elijah's turn. He calmly prepared the altar, slaughtered the bullock, set the wood, drenched everything with water, and then prayed.
At once a fire came and consumed everything And when all the people saw it, they fell on their faces and prayed to the living God. Elijah rounded up the priests of Baal, took them to the brook of Kishon, and killed them. Then he went to Ahab and said, "Eat and drink, for there will be an abundance of rain."And it rained. Jezebel, the queen, was furious when Ahab told herwhat had happened. She sent a message to Elijah that she would mete out to him the following day the same fate he gave to Baal's priests. Elijah fled into the desert, where he was fed by an angel. He set out for Mount Horeb (Sinai) by walking forty days without food
or rest. Elijah was near despair when God visited him on a mountainside: "And behold, the Lord passed by,and a great and strong wind rent the mountains, and broke the rocks into pieces before the Lord; but the Lord was not in the wind. And after the wind was an earthquake; but the Lord was not in the earthquake.
And after the earthquake was a fire; but the Lord was not in the fire. And after the fire, a still small voice" that told him to anoint Elisha as a prophet. He found Elisha plowing a field. "Elijah passed by him and cast his mantle upon him. Elisha left the oxen and ran after Elijah."
Before Elijah was taken up by God in a whirlwind, he asked what he should do for Elisha. Elisha responded:"I pray, let a double portion of your spirit be upon me." And so it was. As they walked together along the Jordan "there appeared a chariot of fire, and horses
of fire, and parted them both asunder; and Elijah went up in a whirlwind into heaven. And Elisha saw it, and cried, 'My father, my father, the chariot of Israel and the horsemen thereof. . . .' He took up the mantle of Elijah that fell.
Through Elijah, God provided a pillar of strength for true worship in a time when Israel�s moral and spiritual condition had fallen to an alarmingly low state. King Ahab had introduced Baal worship on a grand scale under the influence of queen Jezebel, the daughter of the Sidonian king Ethbaal. During this time when the other Israeli prophets were driven into
hiding in caves (1Kings, 16:30-33; 18:13), God asked Elijah to appear before the people to announce chastisement upon Israel for their sins. King Ahab and Jezebel tried to kill Elijah but
instead, Elijah slaughtered 450 of Baal�s prophets at the torrent valley of Kishon (1King, 18:39-46). In the end Elijah meets king Ahab and prophesizes that Jezebel�s and his blood will be licked by the dogs (1Kings, 19:19; 21:1-26). At the end of his time, Elijah goes to Bethel, from there to Jericho and down to the Jordan, there Elijah enters a fiery war chariot
driven by fiery horses and ascends towards heaven in a windstorm (2Kings, 2:1-13; 1Kings, 19:10). Even after his ascension, Elijah is still active as a prophet and appears before his people to correct the kings of Judah from the wicked course they had taken (Chronicles 21:12-15). This is very important for our theory of appearance of Indian Jews on the Konkan
coast in western India near Mumbai and their continuous faith in prophet Elijah who is believed to have appeared before them twice in their time of need.

Eight miracles are credited to Elijah in the Bible account. They are:
1. shutting off rain from heaven;
2. keeping the flour and oil supply of the widow of Zarephath renewed;
3. resurrecting the widow�s son;
4. having fire fall from heaven in answer to prayer;
5. having rain break the draught in answer to prayer;
6. calling down fire on King Ahazia�s captain and his 50 men;
7. calling down fire on his second captain and his 50 men;
8. parting the Jordan River by smiting it with his official garment.

His ascend to heavens was also a miracle, but it was the direct act of God. 450 years after Elijah, prophet Malachi prophesized that Elijah the prophet would appear before the coming of the great and fear-inspiring day of God ( Malachi, 4:5,6). This statement is worth keeping in mind too.
The historian Abram, L. Sachar, describes Elijah�s position in Judaism as follows: He (Elijah) is most popular personality in Hebrew history, the patron saint of Jewish life Curiously enough, in the Biblical narratives he shows few of the gentle qualities calculated to endear him to a peace-loving people. He is harsh, severe, relentless, of the typical dervish (a Muslim fakir) type, intolerant of all the effeminate corruptions of civilized life. Yet through centuries of folklore the austere figure who never knew the meaning of peace, whose every word was a challenge, is mellowed and softened into a gentle comforter, a solicitous friend, the chivalrous champion of the weak and the oppressed. In the memory of his people, it is Elijah who opens
secret doors through which the martyred escape, who provides dowries for the unfortunate daughters of the poor, who saves the defenseless victims of powerful swindlers. There is a chair for him at every circumcision, and a cup of wine on every Passover table, (and the door is opened to him during the raising of the fourth cup during the Passover prayer).
He is stationed at the crossroads of paradise to welcome every worthy person; he weaves garlands for God from the prayers of the truly pious. He will be the precursor of the Messiah, ushering in the new world in which the suffering of Israel and of all people will be no more? He created a powerful opposition and was, at least indirectly, the cause of the revolution that was soon to plunge Israel into chaos and ruin.
It is possible that, a figure like Elijah, who stood bravely before the enemies of his God and fought them with the spiritual strength that his God bestowed upon him and even killed some of them when the rest of the prophets went into hiding, was considered to be a savior by the people of Judah and Israel. It is probably at this period of time in history that the Indian Jews left Israel in their difficult hour and crossed over by land to Basra or Abadan and from there
by ship towards India. The rest of the story is well known. Their ship drowned and seven men and seven women landed in the village of Naogav, on India�s western coast of Konkan, near Mumbai. The Jews of India believe that it is Prophet Elijah who revived the unconscious survivors of the shipwreck and that Elijah�s footprints are visible on a rock at Navgaon.
Elijah is believed to have again appeared before the Indian Jews much later at a place called Khandala, a Konkan village near Navgaon, where he promised that the Indian Jews would be redeemed. At Khandala, the impression of the footprints of Elijah�s horse and the screeching marks of the wheels of his chariot are supposed to have remained. At this spot, the Indian Jews used to gather to perform annual ceremony on the 15th of Shevat ( about the beginning of February) the day on which Elijah is believed to have appeared to the Indian Jews at Khandala, before re-ascending to heaven. Rev. Lord theorizes that, �The observance of such a festival as this seems indicative of a very prolonged sojourn of the Bene-Israel (The children of Israel) in India, for such a mixture of knowledge and ignorance in regard to the Prophet Elijah, and its incrustation into such a practice as that mentioned,
can hardly have sprung up and taken fixed form in a short time.
Historically speaking, in 930 B.C.E. when Solomonic Kingdom was split into two parts, the Northern Kingdom was deprived of the services and ceremonies revolving around the Holy Temple in Jerusalem, and therefore had to eliminate many of the Jerusalem Temple rituals and improvise situations. Many of the very offerings took the form of home rituals by the
Jews and prepared by housewives at home. The �Malida� is an auspicious ceremonial offering which the Indian Jews describe as � a dish offered in the name of God�,
accompanied with an invocation for the presence and blessings of the Prophet Elijah. At the end of Sabbath, it has been customary for Jews to invoke Elijah requesting him to bless their home and the affairs of the new week. It is customary with the Indian Jews that during important rituals and special occasions and joyous life circle events like birth,circumcision, bar mitzvah, marriage, housewarmings, new jobs, success, making or annulling a vow, blessing for the protection of the loved ones, revival from sickness, gratifying fertility, health and peace, and Eliyahoo Hannabicha Urus, on the 15th of Shevat, the TuBishvat, etc, �Malida� ceremony is performed in the homes of the Indian Jews. It is obvious that the food offering, also called malida, placed in the center of the dish, is made of rice because in India, rice is the stapled food of the population living in this part of the country. I have seen here in Israel, people using �sooji� a ground wheat substance, or �pitzputze orez�, baked rice, as
the malida offering. Everywhere, the malida is sweetened with sugar, essenced with spices and enriched with dry fruits. Before partaking of malida,�Bore Mine Mezonot� or �Shehakol Nihiya Bidbaro�blessing is offered. Of the five fruits kept on the platter, at least one is for �Ha�etz� and one for �Ha�adama� prayer before partaking them. Sweet smelling flowers or twigs of myrtle is used for smelling and �Bore Atze Besamim� prayer is offered.


Specific Hebrew passages in the following order are recited during the �Eliyahoo Hannavi� ceremony.
1. Entire song of �Eliyahoo Hanavi� with pizmon.
2. Ve�iten Lecha, consists of various different blessings as bellows: Genesis:
a. Chapter 27, verses 28-29
b. Chapter 28, verses 3-4
c. Chapter 49, verses 25-26.

Deuteronomy:
a. Chapter 7, verses 13-15.
b. Chapter 28, verses 3, 6, 5, 4, 8 & 12.
c. Chapter 15, verse 6.
d. Chapter 33, verse 29.

Genesis: a. Chapter 48, verse 16 repeated thrice.

The �Malida� recitation concludes with Psalm 121 in its entirety. A �miniyan� is not required for this ceremony and a hazan may or may not be present to lead the recitation. I have seen people kissing the offering plate and offering their prayer in silence (in their
own vernacular language) and partaking of the offering and distributing it to the members of the house.
Some researchers on the subject of �The Jews of India� have compared the �Malida� ceremony to some offerings of the Hindus and the Muslims to their deities and �Peers�, or the holy saints. Even the name �Malida� is of Persian origin. It is but natural for people living
for so long among the Hindus or Muslims to be influenced by their day to day practices and the way of offerings of the native people. It is well known among the Muslims and Arabs that visit to the Macbaras, Dargahs or graves of holy saints fulfills their wishes. Millions of Muslims and people of other religions visit the Dargah of a Sufi saint Khwaja Muim-uddin-Chishti in Ajmer in India. Arabs throng in their millions to places of worship which are either graves or some such symbolic monumental structures. In Israel, Jewish people visit graves of our forefathers in Hebron. Millions, specially from the east, have made it a practice to visit the graves of famous saints like Rabbi Shimon Baryohai in Meron, Baba Sali�s grave in Netivot near Beer Sheba, Ma�arat Ha Macpella, the graveyard of our forefathers in Hebron,and many other places in Israel. This is clearly local influence on the Jews. Some Westerners living in Israel consider it very near to idol worship. What is important here is that as the prayers are offered in Israel by Jews to their own saints and prophets so the Jews of India make their offering to Eliyahoo Hannavi, in a very ancient traditional way or to some, as it
appears, in an Indian way. This does not reduce in any way, the importance of Prophet Elijah in the lives of the Jews of India. More importantly, the practice of �Malida� throws light on some of the unanswerable questions as to who the Jews of India are, where they lived in Israel, when they left Israel and why!


Bibliography:
1. Abram Leon Sachar: 1965, �A History of The Jews�.
2. Kehimkar: 1937, �The History of the Bene-Israel of India.�
3. Shirley Berry Isenberg: 1988, �India�s Bene Israel�
4. Soncino Books of the Bible. Soncino Press.
5. The Israel Museum Jerusalem: 1995, �The Jews of India.�


  Isaac Solomon

 

SURNAMES OF INDIAN JEWS AND THEIR VILLAGE LINKS.

It is well known that for centuries, the Indian Jews, like their neighbors, used surnames derived from the names of villages in Kolaba or Raigadh district in Maharashtra State, situated on the west coast of India, off the city of Mumbai. The surnames generally comprise the name of the village and the suffix kar,signifying belonging to or from, the way Eilati would
mean from Eilat, so also Haifayi, Tel Avivi,Beershebayi, etc.
Before going deeper into the subject, let us look back at the tradition of surnames in the places of their origin back home in Israel, during their supposed departure. A lack of reliable evidence prevents us from determining the actual origin of Indian Jews and the exact time the group appeared in western India.
Indian Jewish tradition maintains that they are the descendants of one of the Twelve Tribes of Israel. As they explain, their ancestors left northern Israel around 175 BCE, or perhaps later, and were shipwrecked near the village of Navgaon on the Konkan Coast of western India, 76 miles south of Mumbai. Only seven men and seven women are said to have survived(Hayeem
Kehimkar, The History of the Bene-Israel of India).
Scholars have proposed different theories of place and date of their origin. It is believed that the Indian Jews arrived during the reign of King Solomon in the 19th century BCE, before the Ten Tribes separated from the other two (Israel-1982: 19); during the mid-eighth century BCE, before the fall of Sumeria, the capital of the Kingdom of Israel (Samuel 1963); they came from Yemen in the middle of the first millennium CE; (Wilson 1865, cited by Strizover, 1971); or that they were the part of the dispersal that took place after the destruction of the Second Temple that took place in the 70 CE. During this period in The Holy Land,people were called so and so, son of so and so. For example, Shlomo Ben David. They were also given the title of Tribe names,
HaLevi or the title, HaCohen. Sometimes trade or profession names were also used as surnames. In India, in those days, existed the system of taking ancestral village names as family names. Pingle, an ancient Jewish name in India was the family name of a Peshwa, a minister during the reign of Shivaji. Very many Hindus from the higher and lower casts also had surnames derived from the village names. Generally all
non-Hindus were outside the caste hierarchy. As such,the Indian Jews were not placed in any definite caste,higher or lower. Moreover, their adopting local sir names made them more acceptable with the local population. The Jews in India improved their status among the Indian communities on the basis of their education or social positions with local governments,
or their ranks in the army.
Miss Rebecca Reuben, a scholar and educationist, who gave the best years of her life to the service of the Indian community mentions one rare fact. According to her,
The Indian Jews derived their surnames from the villages where their ancestors settled. Thus those who settled in Rajpur called themselves Rajpurkars, those in Tul, Tulkars, Those in Shapur or Shahapur as Shapurkars or Shahapurkars and so on. Later on these people changed their places of residence went to different villages after buying property there or settling with the in laws in different villages. Some villages like Revdanda and Alibaug dont have sir names to their credit because these are recently developed villages where many Indian Jews from the
surrounding villages of their origin settled for the prospect of business. In connection with surnames used for married women, Miss Rebecca Reuben mentions a peculiar fact not found in any other Indian community, but peculiar to the Indian Jewish community alone. The
wife of a Penkar would be Penkarah, that of Kehimkar would be Kehimkarah. Is it an unconscious survival of the Hebrew feminine terminal ah? Melech- Malkah; Nabi-Nebiah etc.?
she asks. In reply, I have to say that in Maharashtra community, the name of the 8th century celebrated Maharani of Indore was Ahilyabai Holkarah,the family name being Holkar, the Marathas. Therefore,ah can be a Maharashtrian usage for females as well.
Many members of the Indian Jewish community in the last century have ceased using their traditional surnames. In many cases grandfather
s name has been adopted as a surname (Solomon, Reuben, etc.) Sometimess is added to grandfathers name, Reubens, Hayeems,etc.). In some other cases surnames have been anglicized, Killekar became Kelly, Koletkar became Kolet, Charikar became Cherry, etc.,
Mr. Benjamin J. Israel has recorded 142 distinct Indian Jewish surnames of which some twenty have variants, e.g. Erulkar-Yeralkar; Dandulkar-Dandgulkar; etc. With the help of our sirnames, we can with some effort, find the ancestral links. It was a practice with the Indian Jews to name their children after the demised ancestors. My father was named Joseph after his great grandfather, My brother was named after my mother
s brother, My sister was named after my mothers sister and I was named Isaac after my elder brother who expired in his childhood. These links are important to find the links in ancestry.


Thanks,
Isaac Solomon.
 

 

 

טכס החינה

 
 
 
 נעמה נעמה נעמה




 מסתבר שטכס החינה מתקיים לא רק אצל יהודי עולי הודו אלא גם אצל כל ארצות המזרח. כולם מתפארים מטכס החינה שלפני החתונה ויש כאלה שאומרים שטכס זה הרבה יותר מרהיב מהטכס החתונה עצמו.

חינה תפסה משמעות כנראה עקב פעילותה. הרי שמים עיסה ירוקה וכשמורידים אותה מקבלים צבע כתום מרהיב. אצל עדת בני ישראל שמים את העיסה על אצבע יד ימין, על אותה אצבע שחתן שם טבעת לכלתו. הצבע בא כדי להבליט את האצבע. הצבע גם נשאר כמעט חודש, לכן הכלה גם בולטת עם אצבע כתומה ועליה הטבעת. בטכס חינה שמים רק לחתן וכלה חינה על אצבע, שאר המוזמנים יכולים לשים חינה על כל היד או לקשט אותה כרצונם.

בהודו עשרה ימים  לפני טכס החינה עושים לכלה טכס החרכום. חרכום ידוע בסגולותיו כמחטא. כמו כן מתחילים לפנק את הכלה, עוזרים לה שתהיה כמה שיותר יפה לקראת יום הגדול בחייה. מתחילים לקנות לה ביגוד ותכשיטים וכל מה שהיא זקוקה לחתונה, כדי שהכלה תהיה כמה שיותר יפה עם ביגוד המפואר. כמו כן מתחילים תכנונים של בישולים וכל הסידורים של החתונה.

נהוג שלפני טכס החרכום עושים תפילה בה  נותנים כבוד לכל המתים מהמשפחה. כדי לא לפגוע בכבוד המת, אשר לא זכה לראות החתונה ושחתן וכלה יוכלו להתחיל חייהם המשותפים ברגל ימין כמקובל. לחתן וכלה אסור לראות אחד את השני עד לטכס החתונה.

כדי שיתגעגעו כמה שיותר. בהודו טכס החינה מקובל לעשות בנפרד אצל כל אחד בבית שלו.

הכלה לובשת בגד ירוק. הצבע ירוק מסמל אושר, צמיחה ופריחה כי הוא צבע הצומח.

על המגש שעשוי מעץ דקל (עץ הדקל מוכר כעץ החיים) שמים אורז אשר מסמל ברכה ואושר. קוקוס אשר קשה מבחוץ ורך מבפנים ומימיו מתוקים. כמובן ממלאים את המגש במיני מתוקים. על מצח חתן וכלה שמים זר של פרחים וכן שרשרת זהב. זהב מסמל עושר ועם פרחים מכסים את פני הכלה. פרחים גם נותנים ריח נעים. עם פרחי יסמין הקטנים הריחניים וורדים.

סמאי – מנורה מיוחדת עם שישה כנים דולקת עם שמן ופתיל, מאירה כמו מנורת תמיד, ממשיכה לדלוק כל עוד מוסיפים לה שמן.

מעמידים מאחורי הכלה 5 בתולות, מודדים על מצחן את הזר של פרחים ושרשרת זהב, כדי שתהיינה מבורכות ושתתחתנה ביום מן הימים. כמו כן מושיבים את אח של הכלה על הכסא. על יד של כולם שמים חינה.

אחרי הטכס בשעות מאוחרות מגיעים קרובי החתן אל בית הכלה ומביאים ביגוד שתלבש

הכלה בטכס הפרידה מההורים ותכשיטים. תשאלו למה תכשיטים? כדי שתהיה כמה שיפה ביום החתונה וכן הזהב הבטיח באותם הימים את עתיד הכלה. בשעת הצרה הכלה יכלה להשתמש בו כדי להשיג כסף.

 יש הנוהגים לעשות טכס "המלידה" באותו ערב, כדי לבקש מאלוהים שיברך את חתן וכלה

שיהיו להם ביחד חיים מאושרים עם המון בריאות וכל טוב.

 כתבה רינה סולומון בעזרת אליזבט ארולקר