Bodor Béla
Gravitációs csapda(Balla D. Károly: Szembesülés)
Meglehetősen problematikus dolog kritikát írni Balla D.
„regényéről”. Egyrészt azért, mert a legfontosabb elmondhatókat maga a
szerző beleírta könyvébe, afféle kritika-paródiák formájában. Másrészt
azért, mert a könyv egy meglehetősen konkrét kontextusba illeszkedik, és
ebben a tekintetben szigorúan referenciális olvasatot indukál. Röviden:
a Szembesülés nem regény, hanem egy regény bekerített helye,
jelzett hiánya. A könyvben foglalt szövegegyüttes nem más, mint a Szembesülés
című „hiányregény”-ről szóló naplójegyzetek, kommentárok, jegyzetek,
beszámolók, kritika-részletek és a nemlétező szövegből kiemelt,
csonkított vagy torzított idézetek, szövegváltozatok és szemelvények
összessége. Történései azonban minden misztifikáció, ironizáló gesztus
és görögösítés ellenére (ami abban nyilvánul meg, hogy a városoknak és a
szereplőknek görög nevük van, és az események gyakran a görög drámák,
elsősorban Euripidész Élektrájának fordulatait idézik) a
kárpátaljai történelem elmúlt évtizedeinek abban a gondolati terében
bontakoznak ki, amit Balla László és Kovács Vilmos konfliktusa
határozott meg. Ezt tehát meg kell próbálnom összefoglalni, hogy aztán
zárójelbe tehessem és elfordulhassak tőle, és a művet autonóm
szövegvilágnak tekinthessem.Kárpátalja magyar világa
nagyon pici. 160-200-ezer fős lélekszámával abszolút értelemben sem
nagy, de még kisebbnek látszik, ha arra gondolunk, hogy a Birodalom
egyik alávetett népén belüli minoritás: a Szovjetunióban az oroszokkal
mindig szembe feszülő Ukrajna kisebbségi közössége volt. Olyan típusú
saját regionális kultúra, mint az erdélyi, természetesen nem alakult ki
itt; és évtizedek során át komoly irodalmi teljesítményekkel sem
találkozhattunk. (Ugyanakkor ennek a kicsi irodalomnak nagyon
jellegzetes hangvétele alakult ki az 1950-60-as években, amit a
szociografikus témaválasztás, fojtott indulatosság, a célratörő,
egyszerű nyelv, rövidmondatos, drámaiságra törekvő narráció és a
párbeszédek igen nagy aránya jellemez. Az 1980-as évek elejétől éppen
Balla D. Károly, és a nála néhány évvel idősebb, de a pályát kissé
nehezebben kezdő Nagy Zoltán Mihály fordult szembe ezzel az írásmóddal.)A szovjet
megszállástól az 1980-as évekig két, Magyarországon is észlelt (az
ismert rettentő túlzás lenne) írója volt a régiónak: Balla László és
Kovács Vilmos. Balla László a Parázs a hóban és A világóra
ketyegése kisprózáival, Kovács Vilmos a Holnap is élünk
című regénnyel írta be magát az irodalomtörténetbe, bár mindketten sok
mást is írtak, novellát, verset, tankönyvet, publicisztikát.
Irodalomtörténetet. (M. Takács Lajos szerzőtársaként Kovács írta a
„sóska” Kárpátalja-fejezetét.) Lektori jelentést. (Elutasítót. Kovács
regényéről, 1964-ben, Balla.) Utószót. (Balla novelláihoz, 1970-ben,
Kovács.)Ha analógiákat keresek, azt mondanám, hogy Balla
novellisztikája talán leginkább Bertha Bulcsúéra, Kovács Vilmos munkája
egyes Galgóczi Erzsébet-regényekre emlékeztet. Erős közéleti
elkötelezettség, „haladó gondolatok” exponálása jellemzi őket, Ballánál
villanásnyi jelenetekben, életképekben, Kovácsnál egy festőművész
élettörténetére fűzve. A magyar irodalom egészében ezek a művek nem
látszanak kiemelkedőknek, de a Holnap is élünk, mint az első
olyan mű, mely nyíltan beszélt eufemisztikus kifejezéssel élve „a
szovjet rendszer túlkapásairól”, és mert megírása után szerzője
üldöztetéseket szenvedett, bizonyos irodalomtörténeti rangot kap ma is a
szakmai diskurzusban.A régió posztkommunista
mitológiájában Kovács Vilmos mártírként, Balla László a sátáni hatalom
kiszolgálójaként jelenik meg, és ez meghatározza művük olvasási
lehetőségeit. Holott a két életrajz igen sok ponton hasonlít. Mindketten
1927 nyarán születtek. Balla szobrászként végzett, majd tanár lett és
1951-től újságíró. Kovács pénzügyi főiskolára járt, tanácsi vb-titkár,
adóhivatali főreferens, 1954-től az ukrán járási lap könyvelője,
munkatársa; 1958-tól 1971-ig a Kárpáti Kiadó szerkesztője, vezető
szerkesztője lett. Balla 1951-től dolgozott szerkesztőként a kiadónál,
magyar tankönyveket írt, magyar irodalmat tanított az ungvári egyetemen.
1965-től 1987-ig a Kárpáti Igaz Szó főszerkesztője volt. Kovácsot
pályakezdése idején Balla támogatta, és úgy tűnik, hogy (a Holnap is
élünk kapcsán támadt nézeteltérés ellenére) az 1970-es évek
elejéig kollegiális kapcsolatban álltak. Mindketten intenzíven
foglalkoztak az új nemzedékekkel: Kovács a Forrás Stúdió fiatal
alkotóinak mentoraként 1967-től, Balla a József Attila Irodalmi Stúdió
néven szervezett fiatal írói csoport vezetőjeként 1971-től. Kovácsot
1971-ben eltávolították állásából (a pletyka úgy tudja, hogy ebben Balla
keze is benne volt), szegényen, egyre betegebben és magányosabban a
magyar őstörténetet kutatta; e tárgyban fogant roppant terjedelmű és
balsejtelemmel emlegetett munkája kiadatlan. Balla is egyre kevesebbet
publikált, a térség magyar szellemi életének pártmandarinjává nőtte ki
magát. Ma úgy mondják: élet-halál ura volt. Ez természetesen metafora. A
változások óta alig hallani róla, csak egykori pártfogoltjai emlegetik
olykor, gyűlölködve. Kovács szörnyű szenvedések között 1977-ben meghalt.Hogy miért
kellett mindezt elmondani? Azért, mert ez az a történet, amit
Balla D. Károly regénye nem beszél el. Ő ugyanis Balla László fia, de
sokkal inkább Kovács Vilmos „tanítványa”. Persze majdnem gyerek volt
még, amikor Kovács meghalt, így helyesebb lenne azt mondani, hogy az ő
tanítványaival rokonszenvezett, és velük szervezte az új szellemi
fórumokat, a megújuló kárpátaljai irodalmi életet nagyjából az 1980-as
évektől az ezredforduló környékéig. Azóta pályatársai közül sokan
fordultak el tőle (és a „haladó hagyománynak” megfelelően jobbadán az
irodalomtól is), hogy inkább politikai és alapítványi csatákban
vitézkedjenek. A kiemelkedő műveket nem a Lendület, a Forrás, a Hatodik
Síp egykor ígéretes fiataljai írják. Hanem például Berniczky Éva. De ez
már más történet.Nem tudom, hogy akárhogyan
is irodalommá lehetne-e formálni Balla László és Kovács Vilmos
nyomorult, provinciális tragédiáját. Szerintem ennyi is sok belőle. Arra
viszont éppen elég, hogy egy közéleti érdeklődésű írónak (és Balla D.
ilyen alkat) megbénítsa az alkotó energiáit. Ebben látom a lélektani
okot, ami arra késztette őt, hogy feldolgozza ezt a történetet; és az is
kiviláglik az elmondottakból, hogy ha van író, aki ezt a történetet nem
tudja megírni, az is éppen ő. A Szembesülés tehát
megkerülhetetlen, ugyanakkor kudarcra ítélt vállalkozás.Visszatérve
most már a könyvhöz: a Szembesülés paratextus-rendszere úgy fogja körül
elmond(hat)atlan tárgyát, hogy nemcsak az elbeszélhetetlenség motívumai
válnak nyilvánvalóvá, tehát nemcsak az általában vett hallgatás finomul
artikulált és pontos valamiről-hallgatássá, hanem a hallgatást megtörő
kísérletek törlésnyoma is kivehetővé teszi az eltörölt szöveg
gondolatiságát, sőt nyelvének jellegét is. Mondok egy példát. A
nemlétező szöveg legtöbbet emlegetett szegmense a kezdő- és zárómotívum,
az a jelenet, amikor a főszereplő, „Oresztész”, egy forrás tükrében
megpillantja magát. Az író önkommentárjaiban részletesen és több helyütt
is kifejti, hogy miféle elvont vagy enigmatikus jelentései vannak ennek
a motívumnak: a tisztaság, átláthatóság metaforája, az élet, sőt az
öröklét szimbóluma; a dolgok eredetét megelevenítő kép, ide vonva a
bartóki áthallásokat is. Több változatban is megtalálható a jelenet szó
szerinti idézete. Ez az egyik regénykezdet:„A forráshoz
hajlik. Arca néz vissza. Inna, de mikorra a vizet ajkával eléri,
összetörik a tükör. Ezer szilánkja remeg, emlékek mozaikcserepei. Most,
most leshet be a felszín alá! Arca foszlányai mögött ott lapul a lényeg.
Iszik és közben tágra nyílt szemmel néz. Két szomjat olt egyszerre.Visszaadja a
forrást önmagának. Felegyenesedik. Mintha most mindent értene. Száját
is nyitná, hogy elmondja neked. De nem lehet. Páfrányok levele alatt
lapul a csend és denevérszárnyán érkezik a kétség.”Hasonlóan
elvont, álomszerű, de talán kissé kevésbé modoros a kép leírása a záró
bekezdésben. Kétféle enigmatikussága okán is idézem:„A tiszta
víztükör mégis azt csillámolta, a fák mégis azt sóhajtozták, az ég
fáradt szürkesége mégis azt hunyorogta, felejtett pergamenekről időn
áthajló üzenetként mégis az káprázott elém, hogy:
Elindultam hát, lassan elhagyva a kiserdőt, amerre a
denevérek utamat kirajzolták, amerre páfrányok levele eligazított.”
Az
idézett részek stilizációja többféle távolító gesztust is magában
foglal. Egyrészt a szóképek használata, a jelentéssel túltelített
szimbolikusság, a felülemelkedő, mindenütt összefüggéseket éreztető
látásmód mind a kamaszpróza stiláris attribútuma. Vagyis
egyfelől ironikusan tekint az író egykori magára, túlérzelgő kamaszként
láttatva alakját. Másfelől magával a „nagy titokkal” is ironikusan
bánik, amikor értelmetlen karakterek sorával kódolja; és még ez a
gesztus is kétarcú, hiszen a jelsor viszonylag könnyen megfejthető,
részint a karakterek hasonlósága, részint a görög betűk kiolvasása
útján: „Mert kezdet nincs, csak folytatás.” Ez az írás rajzolódik ki a
kezdetet megjelenítő forrás tükrén.
Végül az egyik olyan
jegyzetben, mely ezt a jelenetet kommentálja, és a forrás-szimbólum
jelentését igyekszik megfejteni, megjelenik egy olyan dekódolási
lehetőség is, ami a fentebb vázolt eseményekhez köti az értelmezést: „az
Agamemnont követő Tanítványok ezen a néven hoztak létre irodalmi
csoportosulást, és a Forrás működése, majd későbbi felszámolása élezte
ki a végsőkig Agamemnon és Egiszthosz ellentétét.” Ezen a szálon
elindulva válik (fokozódik le) az egész történet kulcsregénnyé, melyben a
szereplők személye kikövetkeztethető (Agamemnon: Kovács Vilmos,
Egiszthosz: Balla László, stb.), más tulajdonnevek pedig másképp
dekódolhatók. Például a görögösen hangzó Kidotaphisz néven
emlegetett folyóirat a Hatodik Síp – a név anagrammaként
fejthető meg (síp helyett szíp alakban, mert a görögök nem ismertek s
hangot). Ez a dekódolási lehetőség mindvégig jelen van a könyvben, mely
valójában ezért íródott, de mindig ironizálva, sokszor szatirikus
távolító gesztusok mögé rejtve. Ugyanakkor az író, ahol csak lehet,
elhatárolódik ettől az olvasásmódtól. Van is egy ilyen szócikk a könyv
egyik „Hiánylexikon”-fejezetében: „Kulcsregény – Fantáziaszegény és
félénk író olyan prózaműve, amelynek szereplőiben ráismerni egy vagy
több kortársára.”
Két probléma rajzolódik ki
tehát, ha ezeket az idézeteket és a rájuk vonatkozó jegyzeteket,
kommentárokat, feljegyzéseket áttekintjük. Az első a narrátor, a másik a
szerző identifikációjának ellentmondásossága.
Egyrészt,
mint láttuk, a különböző szövegek rendszerint más szövegek pozícióját
igyekeznek meghatározni, azok narrátorával folytatott polémia
formájában. Nagyon hasonlít ez arra a diskurzusra, ami egy-egy irodalmi
mű vagy közösségi probléma megvitatása során bontakozik ki, amikor
különböző vitapartnerek mondják el érveiket, arra törekedve, hogy egyes
kérdésekben közös nevezőre jussanak, másokban olyan ellentmondásokat
tartsanak fenn, amelyek nem teszik lehetetlenné a további gondolatcserét
vagy a közös cselekvést, mégis artikulálják a vitázók különállását.
Jelen vitában azonban csak egy ember vesz részt, igaz, hogy folytonosan
váltogatva imágóit.
Másrészt: a könyv
formálódása másfél évtizedig tartott. (Nota bene: Kovács Vilmos a
polémia tárgyát képező regényt két hónap alatt írta meg…) Kérdés, hogy
mennyiben tekinthetjük önmagával azonosnak magát a szerzőt ennek a
hosszú folyamatnak az egészében. Hasonló problémára talált izgalmas
megoldást Ferdinandy György, amikor A Pourtalés-kastély lakói
című kvázi-regényben a saját, ötven év alatt keletkezett szövegeit
montírozta. Ő azt az utat választotta, hogy egy konszenzuális-fiktív
„nagy elbeszélés” (az ’56-os emigránsok sorsa: erről mind gondolunk
valamit) kontextusába helyezi a fragmentumokat, a narratívát az
álarcváltó narrátor időbelisége fölé emeli, és az olvasó figyelmét nem
az egész szerkezet egységére, hanem annak (Kulcsár Szabó
Ernőtől kölcsönzött szóval élve) modulszerűen összeillesztett
egységeire igyekszik irányítani. Így remek, élvezhető olvasmányt
alakított régebbi szövegeiből is, mert a gyengébben stilizált részek
elbeszélője (mint a szociográfiákban:) kvázi-adatközlőként tud
megnyilatkozni. Balla D.-nél ennek éppen az ellenkezőjét látjuk. A
szövegkészlet számos szintre épül, minden szintnek megvan a maga
narrátora, aki ironikusan interpretálja a többi szint szövegeit és azok
narrátorának beszédpozícióját. Így a hiányregény hiány-mozzanata szinte
teljessé válik: nemcsak a virtuális regény hiányzik az elbeszélés
centrumából, de az ironizáló eljárások a periférikumok hangját is tovább
távolítják. Vagyis immár nem arról van szó, hogy elképzelünk egy
regényt, mely köré koncentrikus körökben építünk fel segédszövegeket –
előszót, jegyzeteket, naplót, dokumentumokat, stb. –, hanem arról, hogy
maga az így alakuló paratextus-rendszer kerül a virtuális könyv helyére,
majd tűnik el azzal együtt a koncepció gravitációs csapdája mélyén. És
még ezt a jelenséget is beleírja a könyvbe a szerző, amikor elmondja azt
a történetet, hogy a könyv véglegesnek szánt szövegét a különféle
számítógépeken át- meg átkonvertálva végül, amikor a lemezről meg akarta
nyitni a kész művet, mindössze ennyit talált rajta:
.
(Mindjárt meg is fejti a jelcsoportot, és ezt kommentálva
mondja el a Madár című példázatos távolkeleti mesét.)
Vagyis
ugyanabban a jelrendszerben kódolt üzenethez vezetett a mű
alakulástörténete, mint a legironikusabban tárgyalt érzelgős, túlírt
változat kulcsszövege. Más szóval: a szerző a saját szövegének egyetlen
elemét, rétegét vagy beszédmódját sem fogadja el sajátjaként,
mindegyiket eltávolítja. Nem marad más, csak a puszta szerkezet.
Igen, a
szerkezet. De mi ennek a szerkezetnek a funkciója, ha mindaz, amit
hordoz, a szerző nyelvi pozícionálása folytán jelentéktelennek,
másodlagosnak, lényegében véve mellékesnek tűnik? A céltalan szerkezet:
szobor. Erre mindjárt visszatérek.
Ahogy haladtam a könyvben,
egyre erősebbé vált az a benyomásom, hogy szándékos távolítás/rombolás
tanúja vagyok. Egy olyan ponton, ahol a szerző éppen azonosul
szereplőjével (hogy aztán magát narrátorrá lefokozva együtt taszítsa el
őket magától) így határozza meg alakjai iránti vegyes érzelmeit: „Az idő
a Szembesülésben felváltva igazolja és cáfolja a kétféle
igazságot. Agamemnon mártíriumhoz vezető hajthatatlan szembenállása hol
erkölcsi tőkét kamatozik és felemeli a szellemi örökösöket, hol pedig
állandósulni látszó, tartósan terméketlen sérelmi magatartásba sodorja
őket. Egiszthosz megalkuvása hol erkölcsi tehertételként ismerszik meg,
hol pedig olyan szükséges rosszként, amelynek jóvátételi szándéka új és
új teljesítményeket inspirál mindkét oldalon. (…) a két magatartás, amit
képviselnek, nem sorolható a »jó« és a »rossz« kategóriájába. (…)
Oresztész egyre kevésbé tud és akar közöttük választani, a regény végére
pedig kialakítja a saját maga számára egyetlen érvényes attitűdöt: nem szembenállni
vagy együttműködni, hanem kívülhelyezkedni, elkülönülni
mind a szembenállóktól, mind az együttműködőktől.” Korábban jeleztem,
hogy ez a két szembenálló alak egyértelműen felismerhető. Másutt így
folytatja: „A Szembesülés jelene … előtti időt Agamemnon és
Egiszthosz előbb baráti, majd ellenséges kapcsolatának korszaka képezi.
Az akkori események mint tudott dolog jelennek meg a műben… A szerző
olybá veszi, mintha olvasói számára mindaz evidencia lenne, ami
Argoszban az ötvenes és hatvanas években történt, ugyanakkor Oresztész
teljesen beavatatlan…” Egy ismeretlen (persze nem létező) szöveghelyhez
fűzött lábjegyzet pedig ezt mondja: „Oresztész ekkor érti meg: ő így
nem állíthat méltó emléket (kiem. tőlem B. B.) Agamemnonnak.
Neki legalább egy regényt kell írnia.” Vagyis, ha egy oldallal odébb a
program így hangzik: „A Szembesülés mint speciális regényforma
végső soron a wittgensteini állítás (»Amiről nem lehet beszélni, arról
hallgatni kell«) tagadási kísérlete. (…) a regénykísérlet egy (vagy
több) erkölcsi tétel személyes érzékenységek és érintettségek miatti
kimondhatatlanságát próbálja feloldani épp a nyelvi dimenziók teljes
értékkészletének alkalmazása révén. A hallgatás és beszéd közti
kényszerű választás helyett tehát más alternatívát ajánl: a primer módon
kimondhatatlan tartalom közvetett (ha tetszik: derivált, származtatott)
megjelenítését.” – ha tehát a program ez volt, akkor azt kell látnunk,
hogy a feladat imaginárius elvégzése sokkal inkább rituális, mint
produktív tevékenység. Balla D. regénye nem mű, hanem emlékmű, nem
narratíva, hanem szignatúra, megalkotása nem a szó hagyományos
értelmében vett írás, hanem inkább performance. A létrejött objekt nem
maga a műalkotás, csak a művészi alkotómunka dokumentuma, hasonló a
Hajas Tibor „alagsori akciói”-ról készült fotókhoz. Csakhogy, míg a
performance-művész fizikai jelenlétével, testének műtárggyá, jellé
alakításával sokkolja közönségét, addig Balla D. éppen a jelenlét, az
(ön)azonosság minden formájának felszámolásával gyakorol gesztust: követ
el virtuálisan rituális öngyilkosságot. Kiürített regényteréből elillan
a történet, a tartalom, egy ponton maga a szövegállomány is elszáll
(csupán a
jelsort hagyva a hajlékonylemezen). A könyv utolsó lapjain
pedig a személyiség felbomlásának precíz leírása is olvasható: az
én-tudat kettéválása során „énemnek az imaginárius része egyre
gyarapodni, gazdagodni látszik, míg önvalóságom fogyni, szegényedni
kezdett.” Ha ehhez hozzávesszük azt a kijelentést, hogy Oresztész egy
nappal sem érzi hosszabb életre jogosultnak magát, mint amennyi
„Agamemnonnak” adatott, illetve a groteszk programot: „Nem bíbelődöm
futó depressziókkal és múló tudatzavarokkal. Úgy tervezem, hogy
egyszerre, teljesen és visszavonhatatlanul fogok megőrülni.” – nos, író
ennél teljesebben és körültekintőbben ezt a többszörösen összetett
feladatot nem végezhette volna el. Azt azután, hogy ezt a
gesztussorozatot egyenértékűnek tekinthetjük-e akár egyetlen tényleges
cselekedettel, hogy több-e a célzott, koncepcionális
elmondani-képtelenség, a visszaéneklés (palinodia), az örökhajtós
csendwerkli a hallgatásnál – az már nem tudom megmondani.
(Pannónia Könyvek)
Megjelent: Alföld,
2006/szeptember
|