Visión del Lao Tzu Ching “El Canto sobre el Camino” «Lao Tzu Ching»
~ Ensayo de Aon ~ Nota: Tao = Camino / Taoísta = caminante. </1\> La indefinición de lo indescriptible: “El camino que puede ser definido por el ser humano no es el Camino establecido por la Existencia. Y cuando el ser humano sigue una ruta indefinida, se encuentra más cerca de transitar el verdadero Camino de la Vida. Porque cuando el camino puede ser señalado, no es el Camino Variable de la Naturaleza; no obstante, cuando el camino carece de curso, tampoco responde al Camino del Tao Supremo. Distinguir la diferencia entre uno y otro, es el Arte de todo Caminante.” Todo lo que existe es de la Existencia, cualquier manifestación, cualquier forma, toda estructura, todo condicionamiento y expresión, cual sea y como sea, es parte de la Existencia, puesto que de lo contrario, no existiría y no habría modo de poder hablar de ello. Por lo tanto, todo lo que el ser humano haga, equivocado o adecuado, inteligente o estúpido, armonioso o desviado, es parte de Tao. Aunque cueste mucho aceptarlo. Porque nada está fuera de Tao. Todo está comprendido en él. El bien y el mal conforman la unidad indivisible del taichi yin yang, de la Existencia manifiesta, claro que, en el contexto de las percepciones y vivencias humanas. Lo que no quiere decir que más allá de la esfera humana esta dualidad no sea tan solo una mera polaridad ilusoria sin ningún sustento. Incluso: “el camino que puede ser definido por el ser humano” es también un camino establecido por la Existencia, ya que el sólo hecho de que sea posible hace a su propia existencia más allá de los valores éticos y morales. “El Tao que puede ser mencionado no es el verdadero Tao”… sin embargo, sí que lo es; tanto el Tao que es mencionado como el que no es mencionado, y es callado ya sea por conciencia o por ignorancia, es el verdadero Tao, porque en todo caso ambos derivan de la capacidad dimanada del Tao, el “Te” (don). Pero, entonces, el sentido dado por Lao Tse a esta frase no es el significado interpretado por la mente racional oriental y occidental, sino que implica un valor adicional al concepto literal de las meras palabras muertas. Este “valor” es justamente el Te o don, se encuentra estrechamente vinculado con la Verdadera Naturaleza interior; a esto se refiere precisamente Lao Tse. Él marca una escurridiza diferencia entre la naturaleza inferior de las leyes que gobiernan la psicología humana y todo lo demás, y esa Naturaleza Superior relativa a un estado de conciencia despierta y expandida, que no es gobernada por ninguna ley. Entonces, quiere decir Lao Tse: “El Camino que puede ser definido por el ser humano”, es fuente de apegos a ideas relativas que desembocan inexorablemente en ciegos fanatismos, muchas veces causantes de dogmas irracionales y pensamientos infrahumanos, de miserias despiadadas dirigidas a quienes no comparten la misma definición; definiciones discriminatorias que relativizan la infinita y misteriosa dimensión detrás de la aparente fachada humana. Simplemente por esto, es aberrante para Lao Tse cualquier definición acerca del Tao. Porque ese “Camino establecido por la Existencia” se orienta hacia el reencuentro con la Verdadera Naturaleza interior, esa que es esencial, naturalmente espiritual, fusionada en una unidad indivisible con la esencia de todas las cosas. Y en este sentido, cualquier nombre o definición, separa, divide, y aleja de esa realidad substancial trascendente. “El camino que puede ser definido por el ser humano no es el Camino establecido por la Existencia.” “Y cuando el ser humano sigue una ruta indefinida, se encuentra más cerca de transitar el verdadero Camino de la Vida.” Esta ruta indefinida, no significa caos, desorden, anarquía, desconcierto o confusión, según como se ha entendido al taoísmo en occidente, sino, muy por el contrario. Los taoístas no son partidarios del anarquismo según se los ha tildado, sino, consideran que enfocarse al despertar de la conciencia corresponde a una humanidad más evolucionada e inteligente, y, por consiguiente, demás está decir que una conciencia superior, no precisa gobierno externo de ninguna índole, menos, de otros seres humanos. Así, la ruta indefinida simplemente significa desprenderse de los modelos, de las normas artificiales, de la tendencia partidaria hacia lo parcial con pretensiones absolutistas, de las teorías limitadoras que estrechan la captación intuitiva y desfavorece al discernimiento más penetrante y al vuelo de la inspiración creativa. La “ruta indefinida” de Lao Tse, es tan sólo una sensación de libertad incondicional llamado “fengliu” «viento-sentimiento» que no se ajusta a ningún recorrido preestablecido. “Porque cuando el camino puede ser señalado, no es el Camino Variable de la Naturaleza; no obstante, cuando el camino carece de curso, tampoco responde al Camino del Tao Supremo.” “Distinguir la diferencia entre uno y otro, es el Arte de todo Caminante.” Cuando un camino puede ser señalado, no puede corresponder a lo esencial, sino a una visión humana parcial acerca de lo esencial. Y esto es causa de inexorables distorsiones conducentes al ciego fanatismo, porque en dicha parcialidad se evidencian interpretaciones personales con todo el bagaje de incertidumbre, dudas, desconocimiento y falta de experiencia que el individuo padezca. Claro que también, por otro lado, ese camino señalado puede ayudar mucho para poder ver dónde se encuentra realmente eso esencial, sobre todo si sus principios están armonizados con lo natural y libre de dogmas y férreos condicionamientos, de tal manera que sea lo menos forzado posible, pero no hay que confundirse, ya que esa aproximación señalada no es en sí lo esencial. Por eso, al fin de cuentas, todo caminante ha de emanciparse del camino señalado para encontrarse con lo esencial. Esta es una de las enseñanzas más profundas de neotaoísmo de Hsiang Hsiu y Kuo Hsiang (Hsiang-Kuo), conocida como la “Enseñanza Oscura” Hsuan Hsueh. Siendo que, los cinco estados de conciencia conducentes a la plena auto-Realización del verdadero camino son: 1) La no realización inconsciente del Camino. 2) La no realización consciente del Camino. 3) La Realización consciente del Camino. 4) El olvido de la Realización del Camino. 5) Y el olvido de que se ha olvidado la Realización del Camino Aquí entonces puede apreciarse claramente el ejemplo de un camino señalado que indica la dirección del verdadero camino que no puede ser señalado. Esta es la paradoja e encrucijada, porque si el camino es señalado deja de ser el verdadero camino interior, que es personal, y por lo que no existen dos caminos exactamente iguales, ya que el camino de la existencia no es rígido sino variable según la naturaleza del alma de cada ser; sin embargo, si el camino carece de curso y se enreda en los laberintos confusos generados por una psicología desequilibrada, podrá ser un camino dependiente de cierta estructura cultural temporal y relativa programada y adoptada, pero no será el camino correspondiente al Supremo Tao que se encuentra armonizado con los principios de la auto-revelación esencial de la substancialidad latente, propia de todos los seres, a la cual se proyecta la conciencia expansiva. Por lo tanto, el modo de llegar a esta conciencia expandida (el camino o el medio) es distinto para cada ser humano, pero el punto de encuentro es el mismo para todos ya que se trata de una unidad esencial indivisible existencial. De esta manera, la distinción entre una y otra percepción del camino es infinitesimal, pero el extravío de seguir un camino falso es abismal, por eso se dice: “Distinguir la diferencia entre uno y otro, es el Arte de todo Caminante.” </2\> La totalidad sintetizada: “Porque el Caminante que ha tomado Conciencia del Orden inherente que se encuentra detrás de absolutamente todo lo manifiesto, y el que a su vez está presente en cada uno de sus actos, descubre que el secreto está en el Gran Sendero de la Vida, más el Sendero de la Vida, no es un gran secreto. Porque la Conciencia del Orden Inteligente, no es otra que la Conciencia del momento presente. Lo desconocido no es el Gran Sendero de la Vida, lo conocido tampoco es el Gran Sendero de la Vida. El Gran Sendero de la Vida, simplemente es el Camino indefinible. Porque todo Sendero es Tao. Manifiesto e inmanifiesto.” Lo esencial es aquello substancial inherente en toda expresión de la existencia, del cosmos y de la naturaleza. Y eso esencial no es nada más ni nada menos que la inteligencia intrínseca que lleva al universo, a la vida y a la conciencia a ser lo que son. Tan simple como esto. La esencia es Orden Inteligente y por consiguiente, esencia es también la conciencia de ello. Y tener verdaderamente conciencia de esto significa darse cuenta de que el ser en sí tiene sus raíces en dicha inteligencia y que cada acción centrada en semejante conciencia también conforma parte de la Esencia. Es mucho más sencillo de lo que se explica cuando se lo vivencia y experimenta realmente, pero resulta muy complejo cuando todas las percepciones y comprensiones se basan solamente en la periferia del materialismo; en este caso se torna imposible saborear lo esencial que es la unidad primigenia de todas las cosas. “Porque el Caminante que ha tomado Conciencia del Orden inherente que se encuentra detrás de absolutamente todo lo manifiesto, y el que a su vez está presente en cada uno de sus actos...” Tal persona puede sentirse realizada por haber completado una de las leyes naturales del Camino, ya que en esta naturalidad estriba todo el misterio del crecimiento interior hacia la amplitud del ser; entonces, ya no guarda ningún misterio para quien ha realizado el Tao, y aun así, no pierde el encanto de su metafísica inexplicable. Por eso se dice que: “... descubre que el secreto está en el Gran Sendero de la Vida, más el Sendero de la Vida, no es un gran secreto. Porque la Conciencia del Orden Inteligente, no es otra que la Conciencia del momento presente.” En ese instante de presencia palpita la culminación del Tao, pero éste es sumamente escurridizo, por eso se requiere de una sensibilidad completamente despierta, de un discernimiento agudo y de una lucidez trascendente. Esta es la Sabiduría última, por lo cual en el neotaoísmo se considera que lo desconocido no es parte del Camino, siendo que, aún sin conocerlo, en quien ha despertado lo conoce perfectamente. De todos modos, lo que es razonado y reconocido no representa la esencia misma del camino, ya que ésta no puede ser pensada, sino, antes bien, sentida, vivenciada y experimentada a través de una sensación energética y psíquica desdoblada; de todas maneras, esto no significa que el pensamiento esté imposibilitado de conducir a esta sensación suprema. Pero el pensamiento en sí, lo conocido en sí (racionalmente) no es el camino como tampoco lo es la ignorancia e indiferencia. En tanto no se logre la desidentificación con la parcialidad y se fije el espíritu en la unidad trascendente, inexplicable e indescriptible, pero sí identificable en el núcleo de la conciencia expandida, a partir de lo cual se desvanece toda interpretación, hasta la interpretación de la no-interpretación, no podrá percibirse la verdadera dimensión de Tao. “Lo desconocido no es el Gran Sendero de la Vida, lo conocido tampoco es el Gran Sendero de la Vida. El Gran Sendero de la Vida, simplemente es el Camino indefinible. Porque todo Sendero es Tao. Manifiesto e inmanifiesto.” </3\> La inmensidad de Tao: “El Tao es el Camino, la Senda y la Ruta, y es la Dirección de todo lo existente. Lo Supremo también es Tao. El Tao es lo Universal, el Todo, incluso la nada misma, y es lo Atemporal, y lo Perfecto. El Tao es Pura Existencia y No-Existencia. Aquello es el Tao... lo que Es, lo que Siendo, lo que Sea. Lo Vacío y lo Lleno: Todo es Tao. También es a Nada, por lo tanto, la Nada no existe como tal. El Tao es Eso que todo lo penetra. Pero además, la esencial Individualización de todo también es Tao. Tao es Dios y no-Dios, Alma y no-Alma; vida y muerte, luz y oscuridad. Negativo y Positivo. Porque el Tao es Uno. Así, fluye el Tao en armonía, porque su base es la Ley. La no-Ley, es también su Ley. El Tao como Madre es el Camino Protector del Cielo; el Tao como Marcha es el Camino Paciente del Ser Humano; el Tao como Uno, es el Camino Perfecto del Sabio. La Madre es la Naturaleza esencial, la Marcha es la Obra y todo emprendimiento humano, el Uno es lo Supremo. La Unidad indivisible.” “El Tao es el Camino, la Senda y la Ruta, y es la Dirección de todo lo existente.” Hablar de camino, de senda, de ruta, de vía, de paso o de sendero, dentro del taoísmo siempre implica un proceso interno y no un medio externo como ser una escuela, una corriente filosófica, un método o incluso un libro. Sí, ni siquiera el estudio de la literatura taoísta puede ser considerado un camino dentro de este modo de pensar tan particular. Hay quienes son aficionados a la lectura y después de leer una docena de libros o más, sobre taoísmo, afirman que su camino es el Tao. Pero el proceso de la visión y maduración taoísta, que los taoístas disfrutan denominarlo “camino”, es muy diferente de lo que se entiende por camino y caminar para la mentalidad occidental. En primer lugar concordemos que la palabra Tao es “Camino” mientras que la palabra “Caminante” significa Taoísta. Sin embargo, en China el camino que todos entendemos como camino, es decir, aquel pasaje que nos lleva de un punto a otro se dice: “Tú” 途 y se aplica por igual tanto a una ruta, a un camino como a una vía, y estar en el camino se dice: “Tú Zhōng” 途中 o “Yán Tú” 沿途 , ya que, Yán 沿 significa “seguir”. Pero el decir Tao (Dào) 道 “Camino” tiene otra connotación, a igual que “Caminante” Xiǎo Dào 小道 “caminante de la corriente” o Xíng Dào 行道 o Xíng Rén Dào 行人道 aunque Rén Xíng Dào 人行道 significa “acera”. Por lo tanto, al hablar del Camino de Tao no se trata de un camino corriente sino de una auto-Realización interna. Por eso se dice que “es la Dirección de todo lo existente”, refiriéndose que se trata de ese logro máximo que representa el mismo Despertar de la Conciencia y expandirla a partir del potencial latente. Y para ello no es necesario ir hacia ningún lado ni moverse en ninguna dirección, porque la Dirección de Tao es existencial, o sea, se encuentra donde quiera que uno esté. Chuang Tse fue muy explícito al decir que el Tao está hasta en el excremento. Sin duda desconcertó al sabio taoísta con quien estaba discutiendo acerca de cómo llegar al Tao. De lo contrario, si el Tao fuera “la Dirección de todo lo existente” como una regla externa a seguir, como un modelo a emular, como una doctrina partidaria con la cual identificarse, como si se tratara de una estructura a la que habría que condicionarse, entonces, lamentablemente estaríamos ante una ordenación dogmática que de manera inevitable conduciría al fanatismo y, pero aún, al fundamentalismo. Lao Tse mismo dijo que del Tao nada podía decirse ni escribirse, y el hacerlo sería una falta de entendimiento de su esencia trascendente e inescrutable, pero ante la reiterada demanda y súplica de su único discípulo Yin Hsi que anhelaba guardar algo de su filosofía antes de que Lao Tse se desterrara a las montañas de los Himalayas, cedió a su requerimiento, entonces lo primero que escribió fue: “Aquel que habla y dice algo sobre Tao ignora completamente el verdadero sentido del Tao”. Yin Hsi quedó mudo... “Lo Supremo también es Tao. El Tao es lo Universal, el Todo, incluso la nada misma, y es lo Atemporal, y lo Perfecto. El Tao es Pura Existencia y No-Existencia. Aquello es el Tao... lo que Es, lo que Siendo, lo que Sea. Lo Vacío y lo Lleno: Todo es Tao. También es a Nada, por lo tanto, la Nada no existe como tal.” Esto es lo más hermoso de la Nada, y no existe algo más trascendente para el taoísmo que la Nada. La Nada es maravillosa, y contiene la esencia de Tao, porque justamente es algo que no siendo, “Es”, y siendo, “No Es”. La Nada es fantástica. Ningún otro concepto se acerca más al Tao y a la visión de los taoístas acerca del Tao que la profunda idea de la “Nada”, Xū Wú 虚无 o simplemente Wú 无. Y otra vez, no hay que confundir la Nada taoísta con la nada del pensamiento materialista que inmediatamente lo asocia con carencia, ausencia o inexistencia. Y el mismo principio se aplica al concepto de Vacío, Xū 虚, ya que en el taoísmo se trata de un “Todo”, de la Unidad esencial, misteriosa, incondicionada y trascendente, 元玄一 Yuan Xuanyi, “la Unidad Misteriosa Original. “El Tao es Eso que todo lo penetra. Pero además, la esencial Individualización de todo también es Tao. Tao es Dios y no-Dios, Alma y no-Alma; vida y muerte, luz y oscuridad. Negativo y Positivo. Porque el Tao es Uno. Así, fluye el Tao en armonía, porque su base es la Ley. La no-Ley, es también su Ley.” Aunque no se pueda explicar lógicamente, y aunque no se pueda demostrar científicamente, la inteligencia existencial puede ser apreciada por doquier, en el universo y en la naturaleza, aun cuando esa inteligencia se encuentre más allá de la mecánica y la sincronía visible de las leyes químicas y físicas, que desde ya, también son sumamente inteligentes. Esta esencialidad puede ser captada místicamente, espiritualmente, a través de una gran sensibilidad y una intuición no sojuzgada por la poderosa influencia materialista ni por la tiranía de la especulación. Esta esencialidad inteligente, o bien, consciente, en un nivel inexplicable, es justamente la promotora de la existencia de la vida y de la conciencia, pues de otro modo, no podría percibirse tan nítidamente lo inconmensurable de semejante sublimidad. El universo no sería lo que es y la vida ni siquiera tendría cabida sin la presencia de esta esencialidad, porque ni siquiera el desorden o el caos podrían existir (ya que ellos también son parte de esta misma inteligencia). Y esta inteligencia u orden metafísico (más allá de lo ordenado o desordenado que considere el criterio humano) se encuentra anterior al nacimiento de todo ser o forma viva, porque eso mismo no tiene principio ni fin, por lo tanto, esta inteligencia sigue expresándose aun después del fallecimiento de toda persona, e incluso, después de que la misma tierra o el universo se desintegren. Esto esencial es el único factor que puede responder el por qué de la existencia del cosmos, considerando a su vez, que este cosmos no es el único ni el primero, ya que nuestro universo pertenece a una sucesión interminable de manifestación infinita. Palabras más, palabras menos, esto no es más que una especulación a no ser que se deje a un lado lo mencionado, y sin ninguna conjetura poder entregarse completamente (Quánlìyǐfù 全力以赴) al sentimiento místico y espiritual de dicha realidad, porque ese es el punto donde se desvanece toda explicación y discusión. Claro que por esto mismo es intransmisible y sólo puede ser vivenciado por quien sea capaz de abrir su mente y su corazón y expandir su conciencia. La experiencia es totalmente íntima y personal. Todo es Tao. Y el hecho de poder asimilarlo destaca una individuación, que si bien en lo esencial se trata de una unidad indivisible con el todo, también es cierto que esa individuación, en su proyección y expresión, es un reflejo de esa inteligencia existencial. Así se dice que: “la esencial Individuación de todo también es Tao”. Nada está fuera de Tao, incluso decir que Tao no existe, eso también es parte de Tao. Así que nada queda afuera. ¡Es extraordinario! Blanco y negro es Tao, existencia y no-existencia es Tao. Es decir, lo que puede ser pensado es Tao, y lo que no puede ser pensado, también es Tao. Esta es la paradoja. Pero si no puede ser pensado o no existe, ¿cómo puede ser Tao? Bueno, esto es Hsuan Hsueh 玄学 (Xuanxue) el Gran Misterio de Lao Tse: “la Puerta Misteriosa” (Xuanmen 玄门) ... la Enseñanza Obscura de Hsiang Kuo: “la Esencial Materia Misteriosa (Xuanjing 玄精)... o como dicen los estudiantes del neo-taoísmo: Xuanzhi Youxuan 玄之又玄 “Misterio sobre Misterio”. Decimos que el Tao no puede explicarse, pues aquí nos enfrentamos claramente con este principio. “Así, fluye el Tao en armonía, porque su base es la Ley. La no-Ley, es también su Ley.” Puede el Tao representarse de infinitas maneras, pero en esencia siempre es uno. Así se habla principalmente de tres caminos, a saber: “El Tao como Madre es el Camino Protector del Cielo; el Tao como Marcha es el Camino Paciente del Ser Humano; el Tao como Uno, es el Camino Perfecto del Sabio. La Madre es la Naturaleza esencial, la Marcha es la Obra y todo emprendimiento humano, el Uno es lo Supremo. La Unidad indivisible.” </4\> Si se lo observa, no se lo ve: “El Sendero que puede describirse no es el verdadero Camino, porque el Sendero que es el Gran Sendero invisible y que no puede describirse, ese es el verdadero Camino. El Tao que puede explicarse no es el Tao Eterno; el nombre que puede decirse no es el verdadero Nombre, mas el nombre que es el Nombre innominado, ese es el inmutable e inalterable Tao. Porque lo innombrable es la Madre de todas las cosas: la Unidad, mientras que lo nombrado es su descendencia: la multiplicidad.” “Si se lo logra observar, no se lo puede distinguir; si para escucharlo empleamos toda la atención, no se lo puede oír; si se lo encierra, no se lo puede retener; si se lo toca, no se lo puede palpar; si intentamos pensarlo, no se lo puede captar; si lo ignoramos, no se lo puede dejar de obviar. Cuanto más inaprensible, mayor es su comprensión. Cuanto más claro, mayor la confusión.” Todos los caminos tienden a imponer sutil o groseramente ideologías doctrinarias, y todos tienden a aleccionar a quienes se consideren fieles a tales esquemas, y estas estructuras siempre dan inicio a la discriminación que se comienza subliminalmente como leves diferencias respecto a otros caminos y posturas de pensamiento. Sin embargo, esto en el ser humano es estímulo suficiente para el enfrentamiento, la guerra, y, finalmente, la exterminación de las diferencias, que en sí la constituyen la oposición. Por eso para Lao Tse es tan dañino dar nombre al camino, y conforme a esto dice que el verdadero camino no puede ser mencionado, y si no puede ser mencionado tampoco puede describirse. El verdadero Sendero es interno, y no existen dos iguales. Cada persona tiene su propio camino que recorrer, pueden compartirse vivencias y experiencias semejantes, pero el camino es único para cada ser. No hay dos iguales. Y como el Camino es interno y está dentro de cada uno, Lao Tse lo llama el Gran Sendero Invisible; no se trata de un camino metafísico, no se trata de un camino que se encuentra en el más allá, sino que se localiza en el más acá, tan cerca como dentro de cada uno. No hay que buscarlo a ningún lugar inalcanzable, sólo hay que abrirse a él y nutrirse de su infinitud. Lao Tse dirá más adelante que para recorrer el universo entero no hace falta salir por la puerta de casa, y dirá que para entrar en la naturaleza no hace falta asomarse por la ventana de casa. Pero, ¿qué es lo que está tratando de decir Lao Tse con esto? Justamente, que la casa es uno mismo y el recorrer el universo y entrar en la naturaleza es simplemente seguir el propio camino interior. La humanidad está acostumbrada a darle nombres a los caminos, hablamos de sistemas democráticos, y dentro de ellos hablamos de sistemas capitalistas, comunistas y socialistas, y sus distintas gamas, derecha, izquierda, ultraderecha, ultraizquierda y centro etc., hablamos de monarquías, de regímenes dictatoriales y de anarquía liberal, y si vamos un poco más allá de las políticas y entramos en religiones nos encontramos con otros rótulos, el cristianismo, el budismo, el mahometanismo, el hebraísmo etc., y si seguimos distinguiendo, tenemos entonces las castas derivadas de las religiones y las clases sociales impuestas por las políticas, y todo esto que parece una regulación para ordenar el mundo no ha sido más que su propio martirio y caos, fuente de gestación de holocaustos y genocidios, diferencias raciales, tendencias xenofóbicas y muchas otras perversidades humanas que ha sumido a la civilización en un estado de barbarie y atrocidad. Poco puede resultar para el bien común de los pueblos aferrarse a banderías políticas porque esto mismo sólo acentúa las diferencias y los enfrentamientos. Claro que en un mundo polarizado sería irracional no tomar partido por el mal menor hasta lograr un equilibrio económico que contemple a todo individuo del planeta. Sobre esto advirtió Lao Tse señalando el peligro al que se desembocaría, diciendo: “Cuántas más prohibiciones haya, mayores serán los incumplimientos. Cuantos más sean las restricciones mayor serán las habilidades de las personas para liberarse; cuántas más leyes se promulguen, más cantidad de infractores habrán. Desecha la especulación y el razonamiento partidario, y el pueblo será enormemente beneficiado; desecha las normas morales y el pueblo será naturalmente amistoso y solidario. Cuando la Sabiduría natural del Gran Camino declinó, entonces las apariencias prevalecieron regidas por leyes inventadas para forzar el retorno al Gran Camino, pero entonces, se impuso entre los humanos la Gran Artificialidad y Superficialidad. Todo esto llevó a que los miembros de una familia no se respetarán entre sí, y entonces para volver a este respeto se acuñó el sistema de rangos y jerarquías entre los miembros familiares para respetar sus posiciones arbitrarias, y hasta que el país no fue víctima también de esta dependencia a nivel masivo, no se conocía en absoluto nada parecido a la fidelidad de esclavos. Con esto la decadencia de la sociedad llegó a profundidades extraordinarias”. Y eso que Lao Tse sólo detallaba la situación del imperio de los Chou hace más de dos mil años, pero su visión penetrante alcanzó al mundo globalizado del siglo XXI. Bien podría estar hablando de nosotros mismos y de la insensibilidad imperante y la hipocresía habitual. Lao Tse ni siquiera llamó al Gran Camino “taoísmo”, no, este ha sido un nombre fijado muy posteriormente a su muerte; Lao Tse ni siquiera mencionó que aquellos que siguen el Gran Camino interior han de llamarse “taoístas”; no, esto también fue considerado mucho después. Incluso la religión taoísta fue impulsada por Genghis Kan cuando invadió China. No es de la época de Lao Tse. Irónicamente el taoísmo no existía con Lao Tse. Los académicos de hoy han impuesto esta terminología para referirse al pre-taoísmo de Yang Chu, al taoísmo de Lao Tse, Chuang Tse y Lie Tse, y al neo-taoísmo de Hsiang Hsiu y Kuo Hsiang. Para Lao Tse cualquier nombre era causa de la más inexorable desviación del verdadero Camino. “El Sendero que puede describirse no es el verdadero Camino, porque el Sendero que es el Gran Sendero invisible y que no puede describirse, ese es el verdadero Camino. El Tao que puede explicarse no es el Tao Eterno; el nombre que puede decirse no es el verdadero Nombre, mas el nombre que es el Nombre innominado, ese es el inmutable e inalterable Tao. Porque lo innombrable es la Madre de todas las cosas: la Unidad, mientras que lo nombrado es su descendencia: la multiplicidad.” Claro, aquello que no puede ser nombrado es la Esencia, es la Existencia subliminal, es lo trascendente, es el Origen, el Principio Último, es el Alfa y el Omega... y esto es uno de los aportes más extraordinarios de Lao Tse, unas de las cosas más bellas que produjo Lao Tse, pues él dice que todo esto es la “Madre”, no dice que es el Padre, porque no se refiere a ningún Dios, sino, antes bien, a una Diosa. ¡Qué diferente sería el mundo de la actualidad si en vez de haberse formado bajo la concepción machista de un Dios Todopoderoso se hubiera desarrollado y crecido bajo el concepto femenino, materno de una Diosa Amorosa. Seguramente no hubieran existido las guerras bajo un sistema matriarcal, pues se ha comprobado eso mismo en la historia milenaria de ciertos pueblos de Nueva Guinea. Seguramente las religiones serían más puras y sanas de lo que fueron en su penosa historia. Pues, ya es hora de que la humanidad comience a revertir sus teorías, y hacer justicia a la hora de mirar de frente a los hechos reales de la vida. Todos los seres humanos nacemos de una mujer, nadie nace de una varón, por qué entonces deberíamos creer lo que la Biblia dice respecto a que todos provenimos de Adán. Claro, si se cae la teoría de Adán, entonces es lógico deducir que Eva, como el primer ser humano nació de una Diosa Amorosa y no de un Dios Todopoderoso, y si Eva es la primera mujer de la humanidad entonces es bien negra y no blanca y rubia como supo imponer el nazismo y el fundamentalismo cristiano. Es decir, todos descendemos de la raza negra a la que deberíamos respetar como los anfitriones del mundo, y darle el lugar que se merecen en todos los estratos sociales y culturales. De todos modos, Lao Tse va muchos más lejos, el atribuye a esa “Madre” una última cualidad, dice que es la Unidad. Es aquí donde se desvanece los conceptos de Dios o Diosa, mujer o varón, negros o blancos. ¿Y entonces, cómo deberíamos llamar a esto? Lao Tse dice que es la Unidad, dice que es la Madre, pero también dice que es innombrable. Y tiene una hermosa manera Lao Tse de acercarnos al entendimiento de su sublimidad existencial, pues dice: “Si se lo logra observar, no se lo puede distinguir; si para escucharlo empleamos toda la atención, no se lo puede oír; si se lo encierra, no se lo puede retener; si se lo toca, no se lo puede palpar; si intentamos pensarlo, no se lo puede captar; si lo ignoramos, no se lo puede dejar de obviar. Cuanto más inaprensible, mayor es su comprensión. Cuanto más claro, mayor la confusión.” </5\> El Gran Misterio: “Lo Innombrable da origen al todo manifiesto. Lo pensado da origen a la discriminación. El Tao es Unidad Universal, es la Gran Síntesis del Saber Esencial, Porque lo nombrado se aleja en la multiplicidad racional. Por eso, la forma de acercársele es indirecta, la forma de sentirlo es subliminal, y el modo de comprenderlo es intuitivo. Pues en lo lineal se pierde y en lo circular se centra y se encuentra.” “Lo Nombrable y lo Innombrable son los dos aspectos opuestos nacidos de la Unidad del Tao. Así que juntos conciben el Gran Misterio del Secreto, y a través del cual el caminante se asoma al Supremo Despertar. Se resume en una escala psíquica, que conjuga el crecimiento involutivo y evolutivo a la vez, en una red cósmica y existencial que se considera un proceso de auto Revelación.” Cuando Lao Tse dice que lo que no puede ser nombrado es la causa de todas las cosas ¿qué está queriendo decir? Esta es una de las premisas más concretas del taoísmo. Aquello que no puede expresarse es simplemente porque se desconoce. Entonces Lao Tse dice que la esencia de todo el universo manifestado es completamente desconocida, y, aunque la humanidad se resista a ello y continúe rotulándolo todo, no por estas etiquetas conoce algo de verdad. Los nombres son discriminatorios porque separan, pues sí, separan desde el mismo momento que son diferentes y Lao Tse dice que lo esencial es una unidad, por lo que no puede ser captada por el pensamiento seccionado en infinitas partes. “El Tao es Unidad Universal, es la Gran Síntesis del Saber Esencial” De esta manera, se desprende de la lectura entre líneas que el silencio y la centralización del pensamiento es quien más se acerca al núcleo de la realidad existencial, y por supuesto, no es algo que pueda experimentarse a partir del análisis de lo externo sino mediante una profunda vivencia interna. “Por eso, la forma de acercársele es indirecta.” Porque incluso si en meditación se lo busca, tampoco se lo encuentra. Es decir que se trata de una actitud de completa entrega y sin ninguna resistencia, ni mental, ni emocional, ni corporal, ni espiritual. Por supuesto que cuando se logra esto, entonces los taoístas hablan de una alquimia, de una transformación interior, totalmente revolucionaria. “La forma de sentirlo es subliminal.” Este estado subliminal, dicen los alquimistas, sólo puede ser saboreado cuando los aspectos burdos de la energía, e incluso de la personalidad, son reorganizados en una tasa vibratoria más fina, menos densa, lo que significa un estado de mayor armonía, un sentimiento de inmensa plenitud y una dimensión de conciencia expandida. A esta expansión se la ha denominado iluminación en muchos caminos de realización de la esencialidad interior, para algunos será Satori, para otros Samadhi o estado de Gracia. Se le llama Baraka, el estado de abstracción y éxtasis supremo... para los taoístas, es simplemente inmortalidad. “Y el modo de comprenderlo es intuitivo.” No razonado, sino intuitivamente. Esto es muy diferente. La inmortalidad de Tao no puede ser explicada, porque sólo es captada intuitivamente en un estado de serenidad completa, de felicidad sin motivo, integrado en la naturaleza y en armonía con el medio circundante. De esto se trata el Sendero Taoísta. Es un viaje hacia ningún lado, sino, hacia el presente mismo, pero vivido intensamente con plenitud de conciencia. En ese estado donde se desvanecen las palabras, donde el pensamiento se acalla, donde el ser se vacía y se despeja de todos sus límites, de sus pequeñeces, de sus vicios y mezquindades, es cuando amanece radiante la verdadera naturaleza del ser esencial. Esto es Tao, vaciarse en un sentido para llenarse en otro. Silenciarse para realmente oír la melodía de la Existencia, esa que no tiene nombre, porque no pasa por la razón sino por el espíritu. Y entonces allí se ve completamente esclarecida, esa Nada escurridiza de Lao Tse, esa Nada en la que hasta el mismo Ser desaparece, porque de otra manera, si aún queda el observador, la totalidad de la Esencia no se puede revelar... porque el observador y lo observado son lo mismo, y en ese observador que se desvanece, en ese ser que desaparece, allí se encuentra lo esencial. Y justamente esto es lo circular. Puesto que al final eran lo mismo, el observador y lo observado, la meta estaba en el principio... y lo que uno es en esencia, eso mismo es el Tao. “Pues en lo lineal se pierde y en lo circular se centra y se encuentra.” “Lo Nombrable y lo Innombrable son los dos aspectos opuestos nacidos de la Unidad del Tao.” Este es también otro círculo. Pero en este caso sólo puede ser apreciado después de Despertar, para poder reconocer en qué punto lo nombrado es también parte de Tao. “Así que juntos conciben el Gran Misterio del Secreto, y a través del cual el caminante se asoma al Supremo Despertar.” Y sí. Un verdadero Misterio que sólo se libera en quien despierta de su propio despertar, doblemente despertar, la conciencia concienciada. Porque hay distintos niveles de despertar; está primero el despertar del entender, pero esta ese otro despertar del no entender, el del retorno al origen, el de la vuelta a las raíces, aquello que siempre fue y siempre será, y que no requiere ningún entendimiento. De esto se trata el neo-taoísmo de los grandes maestros de tao de la antigüedad como Hsiang Hsiu y Kuo Hsiang, que tanto nos dejaron con el magistral “Olvido” como parte del Despertar, y el “Olvido del Olvido” como parte del Supremo Despertar. “Se resume en una escala psíquica, que conjuga el crecimiento involutivo y evolutivo a la vez, en una red cósmica y existencial que se considera un proceso de auto Revelación.” No de Evolución, sino de “auto-Revelación”. Y es muy diferente el concepto. El primero es lineal, mientras que el segundo es circular. Término que no puede ser comprendido por los partidarios de la evolución ni por los creyentes de la creación ni siquiera por los que abogan por ambos: el creacionismo evolutivo. </6a\> La Simplicidad de la Belleza: “Cuando las personas diferencian lo bello de lo feo, entonces existen ambos. Cuando diferencian el bien del mal, entonces existen ambos. La diferencia establecida hace posible la existencia de ambos. Lo existente y lo no-existente son el resultado que establece la manifestada diferencia. Por lo tanto, el Sabio no se complica haciendo distinciones. Así observa todo como Uno y se ríe de los conceptos válidos o inválidos. En realidad, el Ser engendra al no-Ser y el no-Ser engendra al Ser; por causa mutua se establecen. Así, de igual modo, lo real y lo falso, lo corto y largo, lo alto y bajo; sonido y silencio, pasado y futuro, no son más que conceptos diferenciales que se le imponen a la uniforme e indivisible Ley Universal. El caminante no se crea problema alguno, toma a lo acertado y a la equivocación como factores maravillosos de una Inteligencia natural que le ayudan a mejorarse. Porque no hay avance ni retroceso, más que en la propia mente del que así lo cree.” Cuan significativas son las palabras de Lao Tse. Dice en la tabla de bambú Nº 2 (versión de Arthur Waley “El Camino y su Poder” Ed. Kier), lo siguiente: «Es porque cada uno bajo el Cielo reconoce a la belleza como belleza, que existe la idea de la fealdad. E igualmente si cada uno reconociera la virtud como virtud, esto crearía meramente nuevas concepciones de la maldad...» Pero, ¡qué visión la suya tan extraterrena!, porque pensar que el sentido que está señalando pueda ser aplicado en esta civilización tecnológicamente avanzada en armamento nuclear, ambiciosa de poderes económicos, sostenida fanáticamente en el fundamentalismo del dogma religioso, convencida de las diferencias culturales y discriminaciones raciales, resultaría muy ingenuo. Imaginar una sociedad más allá del bien y del mal, parece más que ciencia ficción. Parece bastante absurdo. Por supuesto que si la mente repara en las diferencias, éstas cada vez serán mayores. Y seguirán aumentando generación tras generación hasta volverse tan insoportables que terminarán aniquilándose a sí misma. Seguramente el ejemplo más concreto que muestra claramente hasta qué punto puede arrastrar la mentalidad discriminadora, lo tenemos en la escena globalizada del siglo XXI, donde nadie sabe en qué momento se producirá la tercera guerra mundial con la cristalización del “eje del mal” y la necesidad de monopolizar la energía nuclear por parte de la coalición ¿no? No creo que promotores del imperialismo puedan llegar a entender en este sentido a Lao Tse, ni siquiera como para reparar en su advertencia de que todo se volverá en contra. El mundo entero está dividido entre el bien y el mal, y Lao Tse sigue diciendo que eso es la medida de la ignorancia, que son los valores de la inconsciencia. “Cuando las personas diferencian lo bello de lo feo, entonces existen ambos. Cuando diferencian el bien del mal, entonces existen ambos. La diferencia establecida hace posible la existencia de ambos.” Pretender que el mundo globalizado asimile las leyes de Tao es energía derrochada inútilmente; por eso lo más indicado es tratar de trasladar el sentido que da Lao Tse a la dimensión interna del ser esencial. Bueno, no hay que olvidar que Lao Tse dio esa dirección a las enseñanzas del Tao Te King, muchas veces encubiertas metafóricamente en los asuntos de todos los días. Pero, ¡cuidado! porque cuando Lao Tse hace referencia al centro vacío de un cántaro o al eje de la rueda, verdaderamente está hablando de la verdadera naturaleza esencial de los seres humanos; como cuando dice que sin salir de casa se puede recorrer el universo entero, es obvio que no está refiriéndose a ningún tipo de vivienda o arquitectura ni al cosmos donde la civilización envía sus cohetes; no, nada de eso; incluso cuando Lao Tse habla de ejércitos y gobernantes se refiere al mundo interno, todo pasa por el aspecto más íntimo de los seres humanos. Así que es necesario trasladar sus conceptos a la vida interior si de verdad se quiere comprender a Lao Tse. Por eso digo que su visión es extraterrena, porque no pertenece a la tierra, sino a otro mundo, lógicamente, al mundo interno. Aquí entonces se pone de manifiesto la mayor trascendencia, es cuando dentro de cada uno podemos liberarnos de los condicionamientos de lo bello. Y es cuando paradójicamente la belleza se vuelve ilimitada. Cuando no se la condiciona a los patrones de la moda, al vocabulario de lo establecido, a las restricciones de criterios empobrecidos. Dice el -B. Guita-: “Aquello que es luz para la mente obnubilada, es oscuridad para la conciencia despierta, y lo que es insondable oscuridad para la mente estrecha, es inmenso resplandor para la mente iluminada”. No es posible explicar el estado de desidentificación de la dualidad; sin embargo, es necesario aclarar que “desidentificación” no significa indiferencia, aunque en un cierto nivel de conciencia limitada pueden llegar a parecerse. Desidentificación se vincula más precisamente con una percepción que no puede ser comparada con nada existente, y lógicamente, tampoco con nada no existente. Sólo puede ser saboreado en la meditación profunda. Porque ésta es una capacidad latente de los seres humanos que no se evidencia en la rutina de todos los días, sino cuando se logra un cierto distanciamiento, para sumergirse en este otro aspecto de la Existencia, quizás más substancial, más subliminal y esencial. “Lo existente y lo no-existente son el resultado que establece la manifestada diferencia. Por lo tanto, el Sabio no se complica haciendo distinciones. Así observa todo como Uno y se ríe de los conceptos válidos o inválidos.” </6b\> Penetrar en la conciencia sin forma, en la unidad indiferenciada, en la esencia que está más allá de lo existente y lo no-existente, del bien y del mal, de la belleza o la fealdad, es la desidentificación plena, es ese estadio supremo de la alquimia taoísta vivenciado por grandes místicos y filósofos del Tao, donde se produce justamente el despojo del ser... el Wu Jen hasta el Wu Tao. (Ya entraremos de lleno en el Tao Jen u Hombre de Tao y se entenderá un poco más esto del Wu Jen). La mayoría de los mortales creen que recién cuando la persona fallece se despoja del Ser para dejar que su alma liberada remonte al infinito, pero es posible despojarse del Ser en vida, no de forma permanente pero sí en el transcurso de una meditación profunda, Y allí es cuando se comprenden otro niveles de la vida, que justamente, pasan desapercibido para la mayoría que padecen apego materialista. “En realidad, el Ser engendra al no-Ser y el no-Ser engendra al Ser; por causa mutua se establecen.” La new age aboga por el positivismo del ser. Para estos maestros del “todo está bien” la balanza tiene que estar inclinada hacia el lado del “ser”, mientras que para los existencialistas u oscurantistas, la verdad y la realidad pura están en el “no-ser”. Pero Lao Tse, dice que más allá del ser y del no-ser se encuentra lo esencial. ¡Sí que es extraterreno! Él afirma que por causa mutua se engendran, por lo tanto, si retiras a uno, ambos desaparecen. Pero, ¡claro que es difícil! porque en la necesidad de aferrarse al Ser también se pone en evidencia el apego materialista. Este apego es muy difícil de superar, porque entonces hay que trascender las diferencias y las distinciones, porque mientras el Ser sea el Ser, el no-Ser será siempre su sombra permanente, y viceversa. Si estás interesado en saborear la no dualidad, aunque más no sea un instante de tu vida, entonces tendrás que dejar caer a uno de ellos, cualquiera de los dos, al menos por un mínimo instante. Porque cualquiera de los dos que caiga, caen los dos. Siempre están juntos: Ser y no-Ser. De aquí el trasfondo problemático del Hamlet de Shakespeare, con su “ser o no ser”, “uno o el otro”. Lao Tse dice los dos juntos: “uno y el otro”, y recomienda contemplar más allá de los dos, porque entonces, allí mismo, se comprenderá su sentido de unidad. De aquí la necesidad de la Meditación Taoísta, pues no existe otro camino para entrar en esta percepción tan subliminal. “Así, de igual modo, lo real y lo falso, lo corto y largo, lo alto y bajo; sonido y silencio, pasado y futuro, no son más que conceptos diferenciales que se le imponen a la uniforme e indivisible Ley Universal.” Pues sí, ¿qué es el ser y el no ser? semejante a lo alto y bajo, ya que uno mide al otro; se evalúan por comparación, por eso al final esta lectura termina siendo falsa, precisamente cuando entra una tercera alternativa. Entonces, se rompe por completo la dualidad. “El árbol es alto comparado con una persona, pero es muy bajo comparado con una torre”, pero, entonces ¿cuál es la realidad de su naturaleza?, al final, ¿el árbol es alto o bajo? Decir que es las dos cosas es una ambigüedad mental que no responde a nada más que una relatividad materialista. Decir que no es ninguna de las dos cosas es la metafísica del Tao. ¿Quién puede definir lo que es el ser? Lao Tse dice: el ser es nada, el ser es vacío, el ser es no-ser. Este es el principio taoísta por excelencia: Tao es nada, el Tao está vacío, Tao no es Tao, pero justamente por eso es todo y, por esto mismo, todo lo llena. Esta es la Ley Universal del Tao. “El caminante no se crea problema alguno, toma a lo acertado y a la equivocación como factores maravillosos de una Inteligencia natural que le ayudan a mejorarse.” “Porque no hay avance ni retroceso, más que en la propia mente del que así lo cree.” </7\> Avanzar Retrocediendo: Todo avance y retroceso es relativo a la esfera en la que nos movemos los seres humanos, y aún así, la conclusión variaría según el ángulo desde el que se lo observe. Tomemos como ejemplo el caso de ese estudiante que al terminar la universidad pierde la posibilidad de ingresar a trabajar en una empresa importante donde le habían reservado durante cinco meses un muy buen puesto jerárquico, por tener que acompañar a su madre a otro país a visitar al hermano que estaba agonizando. Es lógico que el hijo haya sentido que había retrocedido en su carrera por perder semejante oportunidad. Sin embargo su percepción cambió radicalmente después de conocer al amor de su vida en ese país y conseguir un trabajo muchísimo mejor. Bueno, hoy en día con su familia compuesta por tres hijos, piensa que ese aparente retroceso al final le ayudó para avanzar muchísimo. Sin embargo, para Lao Tse el avanzar retrocediendo no significa un avance que termina siendo un retroceso o algo retrógrado que termina avanzando, sino que se trata de una acción que podría comprenderse como el arte de: “Avanzar sin progresar”. “Porque no hay avance ni retroceso, más que en la propia mente del que así lo cree.” “En desacuerdo con esta Inteligencia u Orden Existencial, las personas buscan esforzadamente un lugar en la Naturaleza, por lo que se mantienen inexorablemente al margen; quieren deseosamente un lugar en la vida, por lo que penosamente no lo obtienen; necesitan una posición entre la gente y no la consiguen. Pero para el Iluminado no existe diferencia alguna, por lo tanto, no se le presentan obstáculos para Realizarse a sí mismo. La autorrealización es autoconocimiento y el autoconocimiento es autorevelación. La Existencia del Tao no evoluciona ni involuciona jamás, tan sólo se autorrevela en conformidad con su verdadera naturaleza esencial.” “El Caminante no busca un lugar en la Naturaleza, pero lo tiene; ni desea un lugar en la vida, y lo obtiene; ni necesita una posición entre la gente, pero la tiene. Porque en el marco de la vida el Tao se expresa como un vehículo iniciático que se autorrevela en el Despertar subliminal de la Conciencia Concienciada.” Aquí se distingue claramente la virtud del verdadero avanzar retrocediendo, porque cuanto más se busca más se pierde; y cuánto menos se pretende más se encuentra; si uno se satisface internamente es mejor que tenerlo todo; en cambio, anhelar cada vez más nunca satisface; la plenitud reside en saber contentarse; el mejor éxito estriba en no sentirse afectado por el fracaso; cuánto más se evita, más se hace presente; en el profundo silencio se encuentra el mejor de los diálogos; en la profundidad de la quietud se halla el mayor de los movimientos; y en la nada más inexpugnable, surge el todo en su imponente esplendor. Dice Lao Tse: “Si uno busca a Tao, no hay nada sólido que ver; Si uno lo escucha, no hay nada bastante fuerte que oír. Empero, si uno lo usa, es inagotable.” (Cap. XXXV Arthur Waley) Pero, ¿por qué? “Porque en el marco de la vida el Tao se expresa como un vehículo iniciático que se autorrevela en el Despertar subliminal de la Conciencia Concienciada.” </8\> Desidentificación: “Por ello el Sabio comprende sin aferrarse a los conceptos; actúa sin ser actor; se direcciona sin intención; es, sin impulsos. No espera resultados, y es por eso que para él, sucede siempre lo más conveniente. Sea de una manera u otra, adecuada o inadecuada. No reclama nada como suyo, por lo tanto nunca le falta nada. Su actividad es realizada sin buscar reconocimiento, y así es como desde la quietud interior cumple su objetivo. Pues, el verdadero desarrollo natural, procede espontáneamente desde lo más sutil. Siendo la naturaleza la única dadora y contenedora de este misterio.” Ser sin pretender ser nada... otra vez, es lógico que estemos hablando del taoísmo. ¿Qué otra filosofía expresaría estas premisas? Saber sin entender, se refiere a una sabiduría no académica, no condicionada por el conocimiento, como una visión natural de la vida que generalmente se ve obstruida por tanta información. “Ser o no ser” se cuestiona el Hamlet de Shakespeare, “ser y no ser” afirma Lao Tse en el Tao Te King cuando dice que el “ser vienen de lo no ser y viceversa” y que están siempre unidos. Pero, “ser sin ser” es a donde apunta el neotaoísmo de Hsiang-Kuo. ¿Qué es el ser humano? Absolutamente todo lo que se responda, nada es con certeza. ¿Es un alma, un espíritu? ¿Es creado por Dios, es producto de la evolución? ¿Es conciencia corporizada, es esencia materializada? ¿Es todo, es nada? Así, al menos ante la falta de una respuesta unánime y certera, coincidamos en que no tenemos nada... esta nada es en principio la plataforma para Hiang-Kuo, pero para despegar desde allí ya que su filosofía no es existencialista, sino antes bien, trascendental, por la que debe proyectarse la conciencia más allá de todo rótulo limitado para poder acercarse un poco más a la metafísica de la realidad esencial. “Por ello el Sabio comprende sin aferrarse a los conceptos; actúa sin ser actor; se direcciona sin intención; es, sin impulsos.” Sostenerse en las ideas, por perfectas que sean, generan un límite en la comprensión. Pero, ¿cómo vivir sin ideas? No se trata de no tenerlas, sino de no identificarse con ellas. Es decir, es un juego, primero te identificas y cuando llegas al punto de estancarte en eso que has pensado e ideado, te desidentificas y comienzas todo de nuevo, quizá, con otra idea renovada o completamente distinta. Y cuando estás por quedar nuevamente encerrado en tu propia idea, otra vez te desidentificas. Por eso el sabio comprende sin aferrase a los conceptos, pues no se trata de un conocimiento técnico o manufacturado por las premisas del lenguaje, sino que se trata de una comprensión sin palabras, sin tener por qué comprender algo en particular... porque es un saber esencial que se refleja en la naturalidad, en la flexibilidad, en la aceptación del desconocimiento último, en la simpleza, en la adaptación al fluir de la vida sin ninguna resistencia. ¿Y cómo puede ser que uno sea así? pues, actuando sin ser el actor dice Lao Tse, permitiendo que los momentos y las circunstancias transcurran sin ser uno afectado, sin alimentar un ego que se resiente con el devenir, sin imponer una personalidad que reclama para sí, por el mismo reconocimiento de su temporalidad e ilusoria configuración. Entonces, a partir de esto te direccionas sin intención... porque por más que lo intentes todo, la vida es la que determina. Por más que trates de controlarlo todo y asegurar que cada cosa esté en su debido lugar, el destino seguirá siendo impredecible e incierto. Así, ¿qué intención podrás tener?, digo, y que se cumpla conforme a tus planes. De este modo, si te das cuenta, comienzas a ser sin impulsos, sin reacciones, porque ¿adónde vas? ¿adónde quieres llegar? ¿qué quieres hacer? ¿qué quieres ser? “... actúa sin ser actor; se direcciona sin intención; es, sin impulsos.” y... “No espera resultados, y es por eso que para él, sucede siempre lo más conveniente. Sea de una manera u otra, adecuada o inadecuada. No reclama nada como suyo, por lo tanto nunca le falta nada. Su actividad es realizada sin buscar reconocimiento, y así es como desde la quietud interior cumple su objetivo. Pues, el verdadero desarrollo natural, procede espontáneamente desde lo más sutil. Siendo la naturaleza la única dadora y contenedora de este misterio.” En relación con lo anterior, me han preguntado cómo se combina la meditación alquímica del neidan taoch´i y la nueva revolución pedagógica por una educación humanista, pues, naturalmente... ¿de qué otra manera podría ser? Primero porque la meditación no tiene límites, se puede meditar haciendo todo tipo de cosa, nadando, escribiendo, dibujando, cantando o bailando; se puede meditar caminando, trabajando, reunidos entre amigos o en soledad, en quietud o en movimiento, haciendo el amor, y por qué no, también haciendo la revolución. ¿Cuál es el impedimento? No hay límites. El límite sólo está en la mente, no en la meditación. Por otro lado, tanto la transformación derivada de la alquimia del neidan taoch´i como la transformación expresada a partir de la revolución pedagógica se logran sólo cuando no se espera ningún resultado, porque toda pretensión distorsiona el fluir natural de la acción, y la verdadera transformación no es lo que uno objetivamente quiere que sea, sino, lo que subliminalmente moviliza a partir de su indirecta inacción potencial. </9\> Destino Tao: “Más allá de toda responsabilidad, más allá de toda pretensión, más allá de todo compromiso, más allá de toda intención, lo que es por ley cósmica y existencial no se puede torcer ni desviar. Este es el Orden Inteligente inalterable. Por eso es Tao.” Libre Albedrío o Destino... ésta es la cuestión de siglos para muchas escuelas del saber. Y en este punto, precisamente, se han dividido varias corrientes del pensamiento humano. Otra vez a causa de la “o” de la discordia, pues si la reemplazáramos por la letra “y” todo cambiaría, quedando de la siguiente manera: Libre Albedrío y Destino... al mismo tiempo, los dos al unísono. Para el taoísmo la visión es múltiple y abarcadora, pues es posible optar mediante el Libre Albedrío (capacidad de elección - Zòng 纵) dentro de un contexto mayor regido a su vez por un inexorable Destino (fin predeterminado - Mìng 命 o Guī Shù 归宿), destino que a su vez, también se ve inmensamente afectado por el Karma (causa y efecto - Yīn Guǒ 因果) que genera el mismo Libre Albedrío; sin embargo, la liberación esencial de todo condicionamiento es posible aunque se encuentre en parte, determinada por la resultante del Destino y del Libre Albedrío en idénticas proporciones pero en un nivel superior de sincronización, por lo que la liberación o trascendencia se manifiesta a través del Wei Wu Wei o de la acción inactiva que ya no produce más consecuencias, conocida además como “Acción Perfecta” (爲無爲 - no interferencia), que se extiende más allá de todo Libre Albedrío, Karma o Destino. Desde este punto de vista tenemos que, el último estadio o final de todo recorrido, el corolario o meta concluyente, puede ser alcanzado invariablemente desde distintas perspectivas, sean éstas preestablecidas, autodeterminantes, azarosas, selectivas, mecanicistas, espontáneas, creativas, inconscientes, subconscientes o a conciencia... pero siempre serán dentro del contexto existencial, lo que hace que el punto de encuentro sea el mismo. No obstante, la negación y el rechazo a la operatividad hacedora de la voluntad y del discernimiento para ajustarse a las circunstancias imperantes, o la inercia de simplemente dejarse arrastrar por la resignación, constituye una de las variables más dañinas del Zòng, Mìng y Yīn Guǒ, y una de las formas más espantosas de aplicar el Wei Wu Wei. Por eso, para la educación cultural taoísta diseminada a través de sus materias afines como la alquimia del neidan taochi, es tan importante y necesario el desbloqueo del Xingming 性命 (Destino y Esencia) para lograr la Realización de la Verdadera Naturaleza Espiritual (Jianxing 見性), y así experimentar la Unidad del ser humano que se ha elevado (Zhiyi Zhenren 至一真人) por encima de los límites relativos a una determinada temporalidad; mientras que para el neotaoísmo (que ha dado un paso más allá «sobre lo anterior») es sumamente imperioso transitar la Senda (Dàolù 道路) del Misterio Místico (Shénmì 神秘) para alcanzar el Último Medio (Zhongji 中极) que ayudará a despertar la Visión Penetrante (Qianli Yan 千里眼) que abre de par en par los portales de la Gran Dimensión (Dàxíng 大型), donde se desvanece “el Destino” en la misma fusión con la Naturaleza Existencial, esa por la que nada se aparta de la Unidad Esencial siempre presente, esa por la que todo está como tienen que estar y en el lugar que está... por lo tanto, en esta misma concepción, también deja de tener cabida “el Libre Albedrío”, “el Karma” y “la Liberación”. Es un tema tan complejo y extenso esta pauta dentro del taoísmo, que me gustaría dedicarle un capítulo entero. Pero esto será en mi próximo libro. Sólo algo más para concluir la tabla Nº 9 que expongo aquí, y se trata del canto o marcha neotaoísta, la cual quería compartirla con ustedes. El tono musical tendría que grabarlo en un Voicemail de Google, lo que sería bastante sencillo, o si alguien sabe escribir partitura ayudaría a la lectura de este hermoso canto. Dice así: M A R C H A D E L A N O A C C I Ó N TODO ESTÁ ... TODO ES ... TODO FLUYE COMO TIENE QUE SER Y en chino, es así: Quánbu Jin Quánbu Shi Quánbu Quan Jin Shi Quan Y la versión completa es así: WU WEI XING JIN ZHOU Marcha de la No Acción (Nei Zai Da Jie Tuo) (para la Gran Liberación) WAN WU JIE CUN ZAI ... Todo está ... WAN WU JIE SHU YU ... Todo es ... WAN WU RU QUAN YONG Todo fluye como JIE GUI QI BEN XING. tiene que ser </10\> El deseo de no desear: “La necesidad de superioridad lleva a la competencia y a la decadencia del individuo, porque éstas conllevan a la lucha y a la guerra. El deseo de obtener las cosas arrastra a la insatisfacción y a tratar de intentar acaparar hasta por medios ilícitos. El demostrar vanidosamente lo que se tiene, conduce a perderlo. De este modo, fácilmente pueden perderse los valores esenciales del Ser según el comportamiento de la persona.” “Así, el Caminante iniciado, no buscando ser superior, no es jamás lo inferior; y no buscando lo inferior, se vuelve brillante, porque simplemente Es, y sencillamente se exterioriza y se relaciona de modo natural. No intenta demostrar ni una cosa ni la otra. No se muestra ni de una manera ni de otra. Porque tan sólo se expresa naturalmente, y que cada quien considere lo que quiera. No deseando nada, se contenta con lo que tiene; sin demostrar nunca con vanidad lo que posee, continuamente gana. Es rico en su interior, y sólo se muestra a quienes se presenten receptivos. No asume ninguna victoria, y por eso tampoco jamás puede ser derrotado.” En este siglo 21 la humanidad está atravesando un punto de inflexión, a partir del cual o se modifica la tendencia suicida a nivel colectivo y planetario verificada principalmente en tres factores, a saber: el distanciamiento insensible de las necesidades humanas más urgentes, la destrucción del medio ambiente mediante el deterioro de los recursos naturales y la extinción de las especies. Por tal motivo se aplica literalmente lo anunciado por Lao Tse en el Tao Te King hace más de 2.500 años atrás. Al parecer, la desesperada ambición humana data de tiempos inmemoriales, sólo que ahora en el marco de la sobrepoblación y el avance tecnológico se muestra todavía más salvaje y despiadada. Los grandes poderes económicos, las corporaciones del monopolio, las políticas imperialistas para apoderarse de las últimas riquezas de los pueblos más indefensos, y todo lo que esto conlleva, como por ejemplo, impulsar una era de terror infundiendo miedo a diestra y siniestra, desarrollando todo tipo de progreso armamentístico, generando conflictos en todos los países posibles para desplegar las fuerzas armadas y mantener la mano de obra ocupada y la economía bélica, son algunas de las infames acciones que destacan la severa involución espiritual de la civilización. “La necesidad de superioridad lleva a la competencia y a la decadencia del individuo, porque éstas conllevan a la lucha y a la guerra.” De tal modo, que la enorme publicidad engañosa que se viene desarrollando y mejorando desde la primera guerra mundial y desde los tiempos de la era industrial, ha lavado la mente de muchas comunidades que acatan estos mandatos encubiertos en las “modas” como verdades incuestionables e irrefutables, sin ponerse a pensar lo que existe detrás de ellas. Así, el ser humano de hoy, se ha convertido en un consumidor del consumo, en un deudor de los grandes capitales, en un prisionero de los artículos de producción masificada, en un insensible materialista que sólo mide la vida en función de lo que se tiene y de las apariencias. “El deseo de obtener las cosas arrastra a la insatisfacción y a tratar de intentar acaparar hasta por medios ilícitos.” “El demostrar vanidosamente lo que se tiene, conduce a perderlo.” “De este modo, fácilmente pueden perderse los valores esenciales del Ser según el comportamiento de la persona.” Sabias palabras las del Tao Te King, y vuelvo a decirlo, el cual ha sido escrito hace más de dos mil quinientos años atrás. ¿Cómo nos vería Lao Tse en la actualidad? Bueno, no hay que imaginar mucho para responder a esta pregunta. Millones de niños muriendo en el mundo entero por falta de un plato de comida o de medicina, mientras se invierte cientos de veces más de lo que se necesita para resolver estas falencias en armas y proyectos de guerra. El pobre Lao Tse se alarmaba de las exuberantes y licenciosas actitudes de los Chou, realmente nimiedades comparadas con la fastuosidad de Las Vegas (por ejemplo) y del derroche de vidas humanas para el confort de un porcentaje menor dentro de las sociedades, y sólo para alimentar un gozo pervertido insaciable. “Así, el Caminante iniciado, no buscando ser superior, no es jamás lo inferior; y no buscando lo inferior, se vuelve brillante, porque simplemente Es, y sencillamente se exterioriza y se relaciona de modo natural. No intenta demostrar ni una cosa ni la otra. No se muestra ni de una manera ni de otra. Porque tan sólo se expresa naturalmente, y que cada quien considere lo que quiera. No deseando nada, se contenta con lo que tiene; sin demostrar nunca con vanidad lo que posee, continuamente gana. Es rico en su interior, y sólo se muestra a quienes se presenten receptivos. No asume ninguna victoria, y por eso tampoco jamás puede ser derrotado.” Claro, Lao Tse, estaríamos hablando de otra civilización más evolucionada e inteligente, de otro mundo mucho mejor, de otro sistema de vida más humanizado, de generaciones felices desarrollándose en armonía, de paz y amor por doquier. </11\> Siempre se Cumple: “Aunque permanente se manifieste, su Naturaleza es misteriosa. Con seguridad se puede predecir: ¨que siempre se cumple¨. El Tao es esencialmente inexplicable, pero su Fuerza centrífuga es vislumbrada sólo por quien está Despierto. Porque en verdad, el Tao no carece de nada; y su poder es inagotable. Es el Vacío de todo posible concepto. Y asimismo sustenta desde lo Inmanifestado a todo el Universo, puliendo las protuberancias, armonizando lo desarmónico, simplificando lo complejo, equilibrando lo desequilibrado, purificando lo turbio, ajustando lo justo, apaciguando lo desbocado, alineando lo desalineado, reparando lo destruido, pero también, disminuyendo lo elevado, alterando el complemento, variando lo inmutable, acrecentando las diferencias, sustituyendo lo acabado. Porque los movimientos del Tao se desenvuelven adecuando la totalidad al sistema de la Ley Cósmica y Universal. Nada le es ajeno; y es impulsor de todo; dilatado en principio y fin; y Eterno. Quien comprende esto, vive tranquilo, iluminado en su interior.” Todo es Tao. Y según lo admite el taoísmo, incluso si existiera lo que no-existe, eso también sería el Tao. En este caso, entonces, también es posible argumentar que Nada es Tao. Porque Tao es ilimitado. Si en la infinita eternidad el Todo no es más que un aspecto ilusorio de la relatividad y la Nada tiene el valor agregado de lo esencial, digamos que el Todo y la Nada conforman, en un nivel de conciencia, una unidad indivisible, por lo tanto, Todo y Nada son expresiones simultáneas de la existencia de Tao. “Aunque permanente se manifieste, su Naturaleza es misteriosa.” Por mucho que sepamos acerca de la existencia de Tao, jamás podrá entenderse exactamente de qué se trata su esencia primigenia ni las implicancias de sus expresiones trascendentes. Sin embargo, todo taoísta sabe que no se lo puede negar en ninguna entidad ni circunstancia. “Con seguridad se puede predecir: «que siempre se cumple». El Tao es esencialmente inexplicable, pero su Fuerza centrífuga es vislumbrada sólo por quien está Despierto. Porque en verdad, el Tao no carece de nada; y su poder es inagotable.” Pues, entonces, también tendríamos que decir que es necesario hablar de su Fuerza centrípeta, ya que por causa de esta percepción interna se puede vislumbrar su acción externa. Por esto mismo se trata de un poder inagotable, porque aún neutralizándose a sí mismo igualmente permanece en la expresión de disolución. Lao Tse dice que los seres humanos son como perros de paja... el Tao los usa y luego los abandona, y aún así, nada está fuera de su ser, aún el no-ser... lo que es, aún cuando no-es. “Es el Vacío de todo posible concepto. Y asimismo sustenta desde lo Inmanifestado a todo el Universo, puliendo las protuberancias, armonizando lo desarmónico, simplificando lo complejo, equilibrando lo desequilibrado, purificando lo turbio, ajustando lo justo, apaciguando lo desbocado, alineando lo desalineado, reparando lo destruido, pero también, disminuyendo lo elevado, alterando el complemento, variando lo inmutable, acrecentando las diferencias, sustituyendo lo acabado.” De este modo, aún siendo el vacío de todo posible concepto, es también lo lleno de toda noción. El Camino en sí es la ética de todo caminante, su virtud y sus valores, y las leyes del Tao operan con todo rigor, sin embargo el por qué y el motivo al que apunta es inexplicable. Porque incluso quien sigue la Senda de Tao no tiene preferencia ante el poder de su obrar incondicional. Los seres humanos siguen imponiéndose normas y reglas, más el Tao nunca las respeta. “Porque los movimientos del Tao se desenvuelven adecuando la totalidad al sistema de la Ley Cósmica y Universal. Nada le es ajeno; y es impulsor de todo; dilatado en principio y fin; y Eterno.” Su misterio es infinito... y ésta es su Ley esencial. Su accionar es inexplicable... y ésta es su Naturaleza primordial. Su existencia es eterna... y ésta es su Expresión invariable. Por eso... siempre se cumple. “Quien comprende esto, vive tranquilo, iluminado en su interior.” </12\> La indireccionabilidad de Tao: “Aquello que es lo Supremo y lo Universal, no siente inclinación hacia nada en especial; porque todo de igual manera se ajusta por su Ley. El Tao es Orden Inteligente, por eso se le atribuye Divina Sapiencia. La Alquimia redunda en este hecho, por lo que nada escapa a su poder transformador. Lo Universal no tiene preferencia; por eso el Sabio trata a todos los seres de igual forma, y su comportamiento es el mismo hacia los elementos, hacia toda la existencia, hacia las fuerzas, hacia las formas, porque se fundamenta en la leyes de la Naturaleza. El Cosmos no tiene dirección. Pero el Sendero tiene múltiples direcciones. Y el Tao las contiene a todas en un círculo sin radio ni circunferencia. Pues como una infinita progresión se expansiona de una a otra Dimensión. No conoce lo externo, porque nada hay fuera de sí. No conoce lo interno, porque nada hay dentro de sí.” Hablar de ausencia de inclinación hacia algo o falta de predilección por algo, es referirse a otro de los aspectos de la desidentificación. Y cuando dentro de la filosofía taoísta se habla de la no-propensión significa no fundamentarse en ninguna teoría aunque todas pueden ser tenidas en cuenta, pero sin la creencia en su absolutismo, sino, antes bien, reconociendo su relativismo inevitable. Pero, por otro lado, aceptando siempre que a través de estas relatividades (y sobre todo cuando son inteligentemente pensadas) se puede colaborar con el crecimiento y con la expansión de la conciencia humana hacia esa dimensión donde desaparece todo soporte de apoyo o vehículo para el desarrollo y el despertar. No-inclinación o no-predilección se aplica al mundo de las ideas y a todas las teorías, a todas las suposiciones especulativas, pero además se aplica a todo camino de Realización interior y a toda organización de la misma y configuración externa de ese camino; aunque bien pueden ser tenidos en cuenta para encausar las expresiones y necesidades del Ser, sin por ello volverse fanático a sus dogmas. Nada es mejor o peor desde la perspectiva del plano de la conciencia elevada, porque nada está fuera del devenir que concierne a la Existencia. Si se está a favor, es parte del devenir de la Existencia, y si se está en contra, también. Si se aceptan las leyes de Tao es parte del devenir de la Existencia y si no se aceptan las leyes de Tao, también es parte del devenir de la Existencia. Nada está fuera de ella, por más que se haga de todo o no se haga nada, porque ambas actitudes están contempladas como parte del devenir de la Existencia. Por esto comentábamos anteriormente la Marcha Neo-Taoísta: “Todo está como tiene que estar, y todo fluye como tiene que fluir” aún no estando o no fluyendo, da lo mismo, porque paradójicamente eso mismo también está como debe estar. Nada escapa de esta correspondencia universal, como imposible es para una persona sentirse independiente de la vida, puesto que nada está separado de la vida mientras esté vivo. “Aquello que es lo Supremo y lo Universal, no siente inclinación hacia nada en especial; porque todo de igual manera se ajusta por su Ley.” Todo es parte de su ley, todo pensamiento, todo camino, toda teoría, todo concepto, sean como fueran, por eso una conciencia despierta no se inclina a ninguna variante en particular ni a ningún esquema determinado. “El Tao es Orden Inteligente, por eso se le atribuye Divina Sapiencia. La Alquimia redunda en este hecho, por lo que nada escapa a su poder transformador.” Todo está siendo procesado alquímicamente y toda persona está atravesando continuamente una profunda transformación, sea un practicante alquimista o no lo sea; esto es independiente para la filosofía taoísta más no para el método práctico del Tao que afirma que estar consciente de la Alquimia, ayuda a que estados paranormales se vinculen, esos que se encuentran más allá de la naturaleza inferior o básica, que son aspectos metafísicos o que suceden a nivel psíquico superior, y ayuda a que logren expresarse, cosa que de manera inconsciente nunca sucedería; pues, en el orden inconsciente, sólo se manifiesta una alquimia muy básica, orgánica y vegetativa, que opera únicamente en el orden de las funciones sensoriales de los órganos de percepción, pero nunca en el nivel superior de la conciencia despierta. De todos modos, sabiendo esto, el taoísta vislumbra que la alquimia está por todos lados, tanto como las leyes sapienciales del divino orden de Tao que se presencia por doquier. “Lo Universal no tiene preferencia; por eso el Sabio trata a todos los seres de igual forma, y su comportamiento es el mismo hacia los elementos, hacia toda la existencia, hacia las fuerzas, hacia las formas, porque se fundamenta en la leyes de la Naturaleza. El Cosmos no tiene dirección. Pero el Sendero tiene múltiples direcciones. Y el Tao las contiene a todas en un círculo sin radio ni circunferencia. Pues como una infinita progresión se expansiona de una a otra Dimensión. No conoce lo externo, porque nada hay fuera de sí. No conoce lo interno, porque nada hay dentro de sí.” ¡Hermosa expresión ésta! para captar la Unidad esencial de la Existencia y su misterio indescifrable: “No conoce lo externo, porque nada hay fuera de sí. No conoce lo interno, porque nada hay dentro de sí.” Es el maravilloso Vacío que trataremos en la siguiente tabla. </13\> El Reducto Vacío de Tao: “Lo Supremo está vacío de conceptos y de orígenes, sin embargo, es inagotable en creaciones; el Caminante, vacío de palabras, se encuentra en silencio lleno de verdadera Realización. Su bioenergía se encumbra en el sutil psiquismo atómico. Y este es el reducto del Tao, insertado en lo más hondo de toda meditación.” Así es el Tao, le agrade o le pese a quien fuera… está vacío de conceptos y carente de orígenes, por eso es inescrutable e inexplicable, aunque de él pueda decirse de todo y se lo implique en muchísimas teorías. No tener origen significa eternidad, y el concepto real de la eternidad no puede ser captada por la mente finita y limitada; por eso está vacío de conceptos, porque todo lo que se diga proviene de la relatividad que compone la mortalidad de los pensamientos. Los pensamientos nacen y desaparecen, se transforman, mutan, ensimismados sin la capacidad de desprenderse de sí mismos, y el Tao no es pensado ni razonado, sino concienciado, y la conciencia superior no es pensamiento. Aquí es donde se confunden muchos que consideran al pensamiento elevado un grado de conciencia superior, y la verdadera conciencia nada tiene que ver con los pensamientos, ni si quiera con los buenos pensamientos. Por eso se dice: “el Caminante está vacío de palabras”. Sí, así es, Lo Supremo está vacío de conceptos y de orígenes, y el Caminante está vacío de palabras. Esto expresa una vivencia profunda de Tao. Así y todo, allende este Vacío, es
inagotable en creaciones; y aquí,
admítaseme la aclaración de que esto se refiere tanto a Lo Supremo como al
Caminante… claro que Lo Supremo es Tao y
el Caminante es quien ha despertado, no quien aún sigue adormecido o embotado
en sus propias conjeturas, por que la Realización se encuentra más allá de las
conjeturas y de toda especulación; la
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